生生杀杀，不假安排。始始终终，俨如布置。
吕真人曰：生生杀杀者何？盖天地不外生杀二机。其生也以此气化，其杀也亦同此气化，非生一种气，杀又一种气也。试观雨之泽物，风之动物，有遭之而遂其生者，即有遭之而殒其生者。推之春露、秋霜、旸晦、寒暑，莫不皆然。同此气化之流行，而万物之生机杀机，自然灿着，自然各别。在天地只默默绵绵，运旋真一之气，以驱策乎二气流动，充周于宇内。随物之相触，而生杀二机，自循环不息。在天地毫无容心，自其生杀之着见于物象观之，好似安排一般，然生杀实随物之自召，故曰不假安排。人心苟能复乎天地之妙机，则寂然内守真一，而二气自然相交迭运。举凡生清杀浊，亦不假此心之安排，有莫知其然之妙，人又何惮而不为耶？惟其生杀之机，随物自召，故无物不入于气化内，即无物不宥于生杀二机。其生也，则为物之始；其杀也，则为物之终。当其始，已寓终之机；当其终，又伏始之兆。始了又终，终了复始，始终迭相流转而不穷，无非天地真常所鼓铸。自其气之默化言之，则无安排。然自其终始循环之垂象观之，好似有检点在其中，故曰俨如布置。曰俨如，则非真有布置也。人身中亦有万物，水火阴阳气血之类是也。其始而终，终而始，消息实与天地之气化，无稍差异。人心苟能常守真一，其始终循环，自然合乎节度。尽人合天之学，首以修心为要领关头。学者可弗于此留意乎？
无为而无不为，不一而归至一。
吕真人曰：何谓无为而无不为？是就天地造化之自然，有一种不着底意思。无为者，天地之道，真常固结，只还得一个空洞寂然，并无所作用。但真灵默运于无象，无中而有自寓。即道所谓无无，亦即所谓道也。然天地之真灵默运，既无所作为，而万物之生也不息，成也不辍，变化流形，其成得一个含宏光景，久远功业。不论有知无知，有血气无血气，凡在覆载内者，莫不受其陶镕，故谓之无不为。然其无不为之功用，实自然流出，皆归本于无为而成。便可见天地以一点真常，自可流出无穷妙用。人所以妙用不着，皆失其真常耳。真常失，则不能应物，又何从崇效卑法耶？孔圣之上律下袭以此，仙佛之煅明珠，炼牟尼，亦以此，道同而名自异耳。孔圣不言牟尼，而实自具牟尼。观中庸一书，何尝不透解乎大道？特后世泥章句者，自昧之耳。又观系易编中先天之大道，何其包管，何莫非修心明心之要旨？不知者徒作章句观，失之远矣。何谓不一归至一？盖天地流形布化，繁而莫可纪。九土之气候，亦各各不同，物亦因之各异，无非天地之流形，此所谓不一也。然其流形布化，虽不一而实无一物非真常所鼓荡而生化，真常即至一也。又如天地有时变幻不可测，可谓不一矣。然其变幻之不测，要旨从真一之气发来。凡所露流，无非归本于至一之真常，故曰不一而归至一。修心之士，苟能复乎心之真常，则周身内景，亦自有许多妙绪环生，而无不塬于真一之鼓铸，则亦居然一天地也。道经所谓造化炉，即于此中妙义想出，非无根之谈也。识者自然得此中妙趣。
是以道求散殊，宜观万物之理。倘若道寻源本，当究天地之心。
吕真人曰：何谓道求散殊？盖天地间形形色色，无非至道所寓，即无非至道之布散。试观风云雷雨之布散，莫不各有妙理。风与雷乃阳物也，当阳盛之际，一感阴气，则风为之狂，雷为之迅。又或阳气降阴气腾，阴阳二气，交媾和合，自然精英发露，而成云雨。所以云雨之兴，是二气交媾始成也。道之散殊，于此已可见。又如飞潜动植，亦皆至道之所布散。飞者，多禀阳德，潜者多受阴德，动物不一其类，其体态动而躁烈。跳跃者，阳气居其大半。动而柔懦者，阴气居多。至于植物，实感阴气而生，必赖阳气之鼓荡而始长，至阳极反阴，则百卉敛藏。推之川流山岳，皆道之散殊。山岳阴气凝重，得阳则而永固。阳刚之气衰败，则山为之崩，岳为之颓。川渎亦阴气下注，阳气不能荡则泛，阳气过差则竭。种种散殊，无不可以验乎至道。故求至道之散殊，不能舍万物而求之，惟在观物察理，物理所在，即至道之所见端。修心之士，不可不先从道之散殊于万物一一穷搜，以为由博反约之渐也。何谓道寻源本？源本者，即道之归宿处。寻源本，即因委穷源之谓，到得源头领会时，便知天地间万化之流行，悉塬于二气之运转，二气又归本于真一之主宰。盖道由一生二，二生三，三生万物，从万物之理而返归于一，是谓返本穷源。以此妙印合于一心，便可悟仙佛家返还二字之奥。曰究天地之心者，即以太极参悟到无极之真精。中庸喜怒哀乐之未发，谓之中，可作天地心真解。佛曰知空不空，道曰无无不无，皆可以悟天地心。天地之心即悟，则修心之道得矣。
妙在领悟，治心可获真机；奥待推演，明心乃通要旨。
吕真人曰：天地之奥妙，探之则渊默靡穷，言之则形容莫罄。其散则品物流形，其聚则源头活泼。统而言之，不外一个妙机。不可以形迹求，不可以臆见推。要在善为领悟，由浅自可入深，因委自可穷源。苟能达乎源头妙蕴，自知天地之机，即吾心之机，而治心之真机自得。既得真机以治心，则本然之真一可还，天地之心遂契合而无间。特患人视为荒杳，不肯细参默会，乃终置此心于涂炭耳。然欲参悟天地之妙以治心，而妙机究未易窥测，况上哲之资，不可多得。中材以下者，未必遽能默会。故欲使人人共得治心真谛，不得不为推演其奥。虽天地之奥妙推演不尽，而因端竟委，得其真机以印心，则慧自发，又未必终不达乎精微，悟乎源头也。是以不惜支分节解以启后学，俾学者得以潜心领悟，于有悟处返照回光，以心相印，将天地之真常奥妙，愈究愈明。吾心之印证，愈行愈熟，久之神室自开，雪光内照，内者不出，外者不入，自成慧照无间。道经所云照了，即谓此也，真人现在宝珠中，亦即指此而言。总完得一个明心二字，故曰明心通要旨。人欲明心，可勿静究与。
大雷不终朝，震动无过差之弊。
吕真人曰：何谓大雷不终朝？大雷者，震烈之雷。雷何以大？阴气凝蔽，故其发也，震惊百里。盖雷所以动物，万物当阴气凝蔽之时，生机不能大畅，故大雷所以震动之，使阴气不能固结，有霹雳一声，自觉焕然一新气象。然雷惟其大，而震烈断无终朝。如此震烈之理，不过取其破阴气之迷障，使万物骤发生机。所以然者，万物当阴气凝重时，各各有颓靡气象，一行以大雷之威，则障迷开而生气自然勃发。人只知大雷之威烈，而不知实为生物而然也。威不可过，故不终朝。斯震动乎万物，得其当可而不流于过差。若太过震动，则生物而反伤物矣，此即恩威交济之义也。天地一阴一阳之运用，而生物阴气凝固，是阴之过差，若无大雷以破之，何以使之适中耶？于此便可悟天地之心，人苟法天地以修持，自当参透大雷动物之奥妙，以为内景之机缄。盖人身亦自具众物，即如魂魄气精及意念等皆是物也。当阴邪凝蔽，搔扰搅乱之余，亦有靡靡不能自振气象。不加之以威，则群邪不能煺，故必仿大雷之震烈，斯阴邪自然煺听，而不受其障迷。盖人心中之神，即雷也。大震其神以驱逐，则阴邪去，而魂魄安其位，精气不摇荡，意念不杂乱，是身中之物各畅其生机也，阴邪既煺，自当保养中和，不可矫揉造作，当归于着而不着底景象。若存心着意，矫强过震，则内景之众物反伤，不啻竟日大雷之伤物矣。天地不外一中和，人之内景亦一中和而已，能反而归于中和，则真一不散，斯治心道备，何难入圣超凡耶？吾今泄露玄微，修心之士，应得门而入矣。
狂风难竟日，怒号作畅发之基。
吕真人曰：何谓狂风难竟日？风亦阳物也，当风固结之时，而万物不能畅其生机，一得狂风之摇动布散，则气不固结，而生机自畅。然风之狂，突然而发，亦倏然而止，断无竟日狂风之理。所以然者，风以动物，若竟日狂风，则物反受其摧折，不过气遇郁结不舒，得此狂风以舒散耳。气既舒散，自觉适中而止，此天地自然之道，是以狂风不竟日也。风惟狂，故其发也，如怒又如号，怒号之风，虽易折物，然暂而不常，则反仇为恩。因气候郁结，骤然之怒号，只破其气之结，而不伤物。不特物不伤，转足以遂其和畅，气既和畅，物之生机自发而莫可遏，故曰怒号作畅发之基。此中聚散离合妙绪，惟归到中和而止。人禀天地之全德，内有疾风之妙用。当其未发，则伏藏于深幽处，一驭之以心中神，遂勃然而发。此风当内邪固结莫解时，一发而振撼之，邪之结者遂消散，邪散而中和内含矣。其主宰在乎心君，世人多不小。吾试举一二以为则，假如目司视，其视之突然千里可至，此风也。然视者，目而所以视者，神使之。推之耳之于声，鼻之于臭，口之于言，其从内而出，无非风之所流，但人只识用顺风，而不知逆风之奥。人苟达于此中微妙，则当内之邪慝固结，须使狂风回转一扫，自然荡涤消除矣。但以破其私累而止，常用则又犯一个着字弊，而真一反不聚。然必先放开外物万感之缘，使此心常定静，然后此回倒狂风之妙用，可得而行，否则无主焉能驱使耶？说到此，人必闻而大笑矣。然说到此，道实入其关内矣。修心之妙用，莫先于此。学者苟不自弃自暴，当细求之。
夏长春生，任二气之荡摩，而功成告煺。
吕真人曰：夏长春生者，即阳气发舒之义。万物皆负阴而抱阳，然阴气实发舒万物之本，当春乃阳气方兴之时，故物皆发舒。至夏乃阳气盛极之际，故物感阳气已足，则有壮长之观。阳气又藉阴气而发，所以孤阴不能生，孤阳亦不长。阳从阴出，互为其根，亦互相交感，无微非气之所及，不分昼夜，周流不滞。凡在覆载内者，莫不受其陶铸，谓之二气荡摩。任者，无所限制之义。盖阴阳二气，相摩相荡，无物不及，无时不然。在天地只自存其真一，而二气自然交合。当百物之未生也，阳气发而舒之，阳极而物气充足，是阳气之功已成，到此而阳气遂渐告煺。在时序，则夏至是阳气之极也，而一阴生焉，不可谓功成告煺乎？秋冬阴气渐长，收敛万物，到冬至而阴气已极，万物敛而又将伏生气之根，阴极又复生阳。故气候至此一阳生，又足见阴气敛物之功，既成亦告煺也。举其大端，而二气之交迁可知。然气候之消息盈虚，统归真一所默为运。人亦不外一阴一阳之互宅，亦惟默运于此心之真一。苟能符天地之真以为真，则身中亦居然一天地之机缄，二气不待理而自理，正气立，斯邪气自辟易，寒暑不入，真元常固。孔圣所谓仁者寿，即此理。释道所云修长生，亦即以是为基。三教一理，岂有异源耶？奈世人多昧昧不知返本，殊堪叹恨耳。
秋敛冬肃，随三光之旋转，而剥去复还。
吕真人曰：何谓秋敛冬肃？万物当秋冬而敛藏，已透解于上节矣，上节特举秋冬敛肃，以完二气荡摩之义。然秋敛冬肃，义实不尽于此。盖秋冬阴气主事，万物故敛藏肃杀。然阴气之行令，实转运于三光。三光者，日与月星也。秋冬日行南，月行北，故月丽于天中。月乃阴象也，故阴气主事。究之日月行道，与春夏相反，实由天枢斗宿主之，北斗七星主周天之旋转，而时序之气候因之。斗柄指西方之金，而秋气降。指北方之水，而冬寒之气降。可知日月之转运，因其行度之殊而气候不同，统由天枢移动之机，使之交迁。所以万物敛藏肃杀，悉随气候，气候又随乎三光，故曰随三光之旋转。然旋转之妙，要不外剥复二机尽之。剥者，阴长则剥阳，使之消而潜伏。复者，阴极而阳气之伏根又复生。物气当敛藏肃杀之余，英华全伏，到阳生而真蕴又欲潜萌，故曰剥去复还。在人一心之主宰独运，犹之乎天枢也。阴阳即日月也，心之真一，苟能凝聚其默运之妙，亦如北斗之转移，气之刚可使柔，柔可使刚，调停变化，有莫知其然之妙。举凡真气之聚散离合，无不随其卷舒。学者欲几此乐地，自当先把此心复其真一，亦何患不诣其极耶？
雨露下垂遍物，被泽不知谁为。
吕真人曰：雨露何以下垂？盖阴阳二气，和合熏蒸而雨露降。不论春夏秋冬，统系二气之所为。物逢雨露，固得沾濡，而遂其生发。亦系阴阳之和，而生机始畅。此雨露以和同之气候言，非等淫雨之及物，不为恩而反为累也。雨露之垂，无不一及，故曰遍物。即无一物不被其泽。天地造化之功，诚莫与并。然物受之，只见自安其生发长育之常，不见其生，而生机自着；不见其长，而长育自成，在物固有莫之为而为之妙。然物之生长，由于雨露之涵濡，岂不似有所为？殊不知雨露之下垂布散及物，实二气自然之熏蒸而出，在天地亦并无容心，不过只存真一，而阴阳自合。阴阳合而雨露自被及于万物，亦有莫知其然之妙，故统而谓之被泽不知谁为。被泽二字，自物言则物受其泽。自天地而言，是泽之及于物。在天地有莫大之功用，而皆不自知其功。人苟养此心合乎天地，则中和之气蕴积内，亦自有雨露及物之妙。即古经所谓大洒须弥也。然此理实渊深，未易遽到。自其浅者言之，人苟心符天地之真一，其和同之气，发于情而不戾，着于视声言动，自有一种蔼然清淑气象，即孔圣所谓粹面盎背之谓。举五官百骸，无不受其泽，亦依然不待安排而自着，又何殊雨露及物，而不知谁为耶？造其显则由显达微，无不可臻。学者何惮而不修？不患无成，只虞自弃耳。
