而世人愚痴，作此等见。是与贪嗔痴三种妄心一也。以此学道，去道远矣。
卷之五
南极天宫，青华上帝。分木公之始气，为金母之邻家。游戏瀚海之滨，安神昆仑之顶。救群生于水火刀兵之劫，制众魔于阳九百六之灾。忽到人间，化就一方神圣。旋归无上，融成万里样光。金炉炼造物之丹，下药医形，上药能医神气。玉碣刊长生之句，灵方度世，妙方直度仙真荡荡无名，不可思议。巍巍至德，难以形容，大悲大愿。至圣至仁。默回潜运，度人无量天尊。无上道祖仙师赐箓。
觉问如何可以见心。师曰：子欲见心，当于静定中讨出。静定时要把万缘放下，如皎日当空，一无翳障。此时一知不起，一觉不生。从此有知，从此有觉，便是我真元心体。若竟认无知无觉，是我心体，是为顽空。若竟认有知有觉，为我心体。是为前尘妄想。均失之矣。于无知无觉时。寻有知有觉处，此所谓太极开基也。然则知觉未起时，此心何在？孟子曰：天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本子。于知觉未起时，不知心之所在。子试静坐到如如不动地位，忽有人呼子之名曰某，子必跃然应之曰在。这个应的是谁？子必曰：应的是口。把来答应的是谁？这便是子之真元心体。由此推之，知觉不起时，心固自在也。不假思索，随呼随应。此即孟子之所谓故也，利也。易曰：寂然不动，感而遂通天下之故。即此义也。
问：知觉纷起时，心之真体何在？
师曰：子前问知觉不起时，心体何在。吾教子静坐，一无知觉。忽有人呼子之名，子必跃然应之曰在。这便是真无心体。吾今即将此说，再指点知觉纷起时之心体与子看。子于静坐时，物感心淆，种种杂尘混乱胸臆。亦有人忽呼子之名门某，子必跃然应之曰在。这应声的时节，把向来种种杂尘尽行丢去了。无限纠缠，如葛藤蔓草。慧剑剖不开，知力照不破。忽地一呼，跃然—应。情识俱断，根蒂皆消。将吾本来灵明之体，从此一应间，凭空提出。由此观之，知觉不起时。万境皆灭。即呼即应，一真自如，方知心不与境俱灭。知觉纷起时，万境皆生。一呼应，真元剖露。方知此心不与境俱生。此之谓不生不灭，子能于此际豁然，便可以了当生死。就是父母未生前，原是这里。父母既生后，原在三千大千世界。言未既，有抚掌而笑者曰：若说未生前，原在这里。试于未生前呼子，子可应么？曰怎么不应？吾尚无形，子将谁呼？
子若呼空，应必责空。既空无应，有应不空。是以不应名为空应，谁谓吾不应耶？笑者曰：若说既生后，原在三千大千世界。则有人呼子，便三千大千世界，俱在应声。何为应者独子？曰：谁谓三千大千世界。不俱作应声？若执吾应，必吾外无复声。要知吾之一应，即是三千大千世界同时俱应也。子毋以形求之，以形求之则窒矣。譬如以木取火，子若执着此火是此木所发，则必此木有火，凡木尽非有火，即便有火。则必一木有一种火，非木木之火。一火有一种性，非火火之性。须知一木之火。即木木之火。一火之性。即火火之性。漫天漫地，亘古亘今。同一火，同一性。故如来于一毫端，偏能受十方国土。云何云何，如是如是。
或有问者，曰：心体本空，一物不有，则喜怒哀乐，果从何来？若是本无，则遇境不能相感，既能相感。则喜怒哀乐，决非外来。吾应之曰：喜怒哀乐，非境不生。乃知是遇境而动之心。若说心体，本来有喜怒哀乐。则当不见喜而喜。不见怒而怒，不见哀而哀，不见乐而乐矣。有人焉，无故忽喜忽怒忽哀忽乐，人必笑他为痴，指他为魔。何也？人心本无喜怒哀乐也。由此推之，人必见可喜而后喜；见可怒而后怒。见可哀而后哀，见可乐而后乐。必有所见而后应之，岂不是遇境而动之心？或又曰：师既说心体本无喜怒哀乐，何以中庸之说，发而皆中节谓之和？吾应之曰：心，灵物也。遇境即发，自然应得恰好。不假安排，故谓之和。易曰：寂然不动，感而遂通天下之故。寂然不动，未发之中也。感而遂通，中节之和也。圣人作易，下一感字最妙。感而后发，乃知心体本无喜怒哀乐者矣。
或又曰；师言喜怒哀乐，遇境即发，乃知心所固有。师曰：心体本然无物。使心有物，则亦一物也。一物何以能应万物？凡哀乐，皆外境入感于心。惟心体最灵，故感之即通。一感之后，亦复无有。若谓心体本有喜怒哀乐之根，子试于此刻内观己心，喜何在？怒何在？哀何在？乐何在？如果有根，则于无喜怒哀乐之时索之，而喜怒哀乐随见。子于此刻勉强要喜怒哀乐不得，乃知心体清空，一物不有。以其虚而至灵，境来感之，心即随感而发。故孟子曰；乍见孺子，将入于井，皆有怵惕恻隐之心。此时一见，怵惕恻隐之心。与见俱发。未见之时，此心空空如也。既见之后，此心又便无了。惟乍见之时，此怵惕恻隐，不知从何处来。若决江河，沛然莫御。若谓此怵惕恻隐，预先安排下的。则未见之时，为何空空如也？既见之后，为何便就无了？既已无了，他日又见，这怵惕恻隐，又随见而发，发后又无无后又发。试问此心，有物乎？无他，虚之极，灵之至也。惟虚而灵，故能随感而发，发过即无。吾道家所谓玄关一窍，于此思过半矣。然乍见孺子入井，怵惕恻隐随发。与夫见财忽起盗心，见色忽生淫念。此淫念盗心，亦与境俱发，何所分辨？不知凡念头发得十分圆满处，便是心之真体；稍有未慊，即为妄心。
乍见孺子入井，此怵惕恻隐，何等切实淋漓痛快，烈烈轰轰。如夏日秋阳；凄凄切切，如悲风苦雨。与大菩萨慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，岂不是心之真体？若见财起盗，见色生淫。虽淫盗之心，或亦与境俱发，然毕竟道是自己不好心，不可与天知，不敢对人说，欲做不敢做，欲舍不即舍。比那怵惕恻隐之心，不十分圆满。及至自己悔悟，知这个淫心盗心，断断然成就不得的，登时雪消冰解。当此雪消冰解之时，这点真心，又十分圆满。子即可跨上莲花宝座，为大众说法。一点灵光，闪闪烁烁，明明亮亮，可照见三千大千世界。故曰：凡念头发得十分圆满，便是心之真体。稍有未慊，即是妄念。此之谓也。此孟子所以言性善也。
或言曰：师云喜怒哀乐，皆是外境，入感于心。然乍见孺子入井，未尝不是外境。而怵惕恻隐，孟子便谓仁之端也。由此观之，仁义礼智，皆是遇境而动之心，本非心所固有。而孟子曰：仁义礼智根于心。儒者辄言吾性中有仁义礼智。此何说也？
吾应之曰：儒家言性，大约即用以穷理，而推其本。则曰根于心，若论心体，固是一物不有。寂然不动之际，与太虚无异。将谓太虚中有仁义礼智耶？或曰：天地生物之谓仁，四时代谢之谓义，往来有序之谓礼，分别万物之谓智。恶得言太虚中无仁义礼智？吾应之曰：此气化之流行于太虚者也。气化流行于太虚之中，而不可谓气化之即太虚也。或曰太虚中既有气化，则人心中自有仁义礼智。气化流行于太虚之中，则仁义礼智，运用于人心之内，原是相同。吾应之曰：此亦是后段说话。当大气化未有之先，难道就不成一个太虚？一点真元，虚空寂灭，固自若也。或曰：然则根心之说非乎？吾应之曰：不非。自太极以来，大化日趋于生。生也者十二也。既有仁。必有义与礼与智。而人生于仁，故心象之，有感即发。以此推之，遂有根心之论。若直穷到百尺竿头以上，则心字尚说不得，而况仁义礼智耶？故儒家淡心性，只说得后半段。道家谈心性，又从前半段说起。若喜怒哀乐，发皆中节，即是仁义礼智。但有毫厘之差，便是人欲。故不可谓之根心。太极以来，一静之后，大化日趋于动矣。动者根乎静者也。儒家于动静交接之际，浑浑言之，故有仁义礼智根于心之论。道家原始要终，原始则必穷其静极而动之先，要终则必穷其动极而静之后。此儒与道立说之异也。若伏羲神农黄帝尧舜禹文周孔诸圣人，则又未尝不言也，言之而人不察也。
道家谓之虚，佛家谓之空。空能无所不见，无所不闻。假如发个念头，两人相对，此不知彼，彼不知此，以有形骸之隔也。空无所隔，空本无量无边，故人发一念，同室之人不知，而无量无边之空知之。书曰：天视自我民视，天听自我民听。民视民听，天何由知？天空故也。儒家之慎独，畏空故也。小人闲居为不善，君子如见其肺肝，君子之心空故也。空之为用大矣哉。或者曰：吾心之空，与太虚之空，有大小之不同。何以能无所不见，尤所不闻？吾应之曰：凡物有二，惟空无二。若是吾心之空，与太虚之空不同。则瓮中之空，与空中之空不同；室中之空，与庭中之空不同；庭中之空，与屋上之空不同。而世界内外，竟有百千万亿之空。不得比类而一视之矣。子试思空有形乎？有象乎？若空有形象，则此空之形，不能当彼空之形。彼空之象，不能当此空之象。直谓之空有不同可也。空者无有边岸。无有穷际。凡物有断处，惟空无断处。凡物有异处，惟空无异处，凡物有隔处，惟空无隔处。凡物有分处，惟空无分处。浩浩荡荡，团团聚聚。一个太空中，有灵光联络贯注。毫毛之细，空能见之。蝇蚋之声，空能闻之，犹如人之一身，血脉流通，精神融洽，虱嘬蚊钻，无有不觉。空之为空，何以异是。子能遣有还无，一空性海，则吾心之空，与太虚之空。野火照家灯，是—非二。若说有二空，定是非空。若是真空，断然无二。子试空之，以验我言。
道者一也，不变而至常之谓也。太极既判之后，起初是此时，到底是此时。起初是此物。到底是此物，自一世界，以至于十万世界，皆是此时，皆是此物。未尝有少变而失其常也，此道之所以为道也。人之心体，原是不变而有常的。其所以变而不常者，是妄想杂尘也，非心也。使心有离合，有久暂，则天之道亦当如是观乎？知天之道，则知人之心矣。然则人生于世，始终为妄想杂尘所迷，何尝能自有一刻之心？能见一刻之心，是我真心。则终身终世，一劫万劫，皆是此心，无以异也。然则人之生也，妄想杂尘生之，心无有生也，人之死也，妄想杂尘死之，心无有死也。人之历一劫以至万劫，妄想杂尘，展转历劫，心未尝有劫也。是故人苟能见一刻之心，则此一刻之心已与生生世世。—劫万劫，登时斩断。再不复生，再不复死，再不落劫，超出三界，永免轮回，皆在此一刻上边，所苦转昏转迷，自死至生，自生至死，自一劫以至万劫，妄想杂尘，无一刻之断。如瓜之牵蔓，葛之引藤，枝上抽枝，节上生节，无穷无尽，不断不联。
嗟哉，万劫茫茫，可谓远矣。而妄想杂尘，无一刻之断。是以三涂八难，去而重来，回而又往，竟作熟游之地。兴言及此，可以为之痛哭者矣。吾子好道，当培养灵根，宏修德行。自去认真，要见那一刻之心。有此一刻之心，则已与生死路绝。自一日至终身，自一刻以至万劫，皆是此一刻之心做主，引而伸之，触类而长之。飞升高朗时，事之易易耳，道生天生地，生人生物。而人为最灵，成仙入圣，惟人是赖。参天赞地，唯人是为。是故人也者，天地之所不得而并者也。然则修玄之土，听诸天乎？操诸己乎？人听诸天，天亦听之于人，天人交相让。而茫茫宇宙，曾无一两个撑天撑地之人，嗟乎，何人之众，而成其为人者之少也？是以有志之士，当于自己方寸位中，做出旷古以来，有一无二的事业。天赖以清，地赖以宁，人物赖以生成。此人耶仙耶圣耶？凡夫也，仙也圣也。天下事皆是凡夫做得，人惟不肯做凡夫，吟诗作赋，自谓多才。不知天地间，哪少你这几句文字？描山画水，自有专家。不知天地间哪少你这几笔墨水？枉将有限之光阴，徒为无益之闲戏。
伤也乎哉！吾如今劝众人：人生于世，不可多得。一转眼间，死期即至。要做事，须做天地间少不得的事。凡无之不为轻，有之不足重者，让那一班闲汉做去。抵不得生死，当不得出头本领前程。牢牢系念，如寒之思衣，渴之思浆。睡里梦里，不肯放过。法身见在，法界非遥。一呼一吸，通乎气机。一动一静，同乎造化。回阴阳于一壶之内，罗日月于半黍之中。大道冥冥，太极流精。心包元化，气运洪钧，上朝苍吴，下扫幽阴。回风混合，百日功灵，天仙地仙，水王山君。同登大愿，广度众生。
风云龙虎，叭喳鹏麟。常侍左右，助转法轮。易曰；夫大人者，与天地合其德，与日月台其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
太上教人修道，只是修身。身外无道。孝悌忠信，便是道也。玄门更无别，即此为是。登仙证果，率由乎此。人能尽得子臣弟友之道，天宫虚位以待。子其勉强而行之。夫炼丹之要，明心第一。天上无数高真，尽是心源湛澈。不然奋上去，原要落下来，太上老君，度人十万八千，无非心心相印，无异无同。
稍有异同，不成正果。是故炼心二字，为清净法门，万真总路：子不可以其易而忽之也。子心地比前较为清澈，然无之又无，玄之又玄，竿头再进，直到大休大歇，始能拔出生死之根。大丈夫勇往直前，立志既真，天魔辟易。孔子曰。当仁不让于师。吾为子师，道无别道，法无别法。吾之所知。子能知之。吾之所行，子能行之。舜何人也，子何人也。圣贤所言，诚千古之龟鉴耳。
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