太上一乘海空智藏经
经名：太上一乘海空智藏经。简称《海空经》。唐玄庭《甄平论》称：益州道士黎兴、澧州道士方长，共造《海空经》十卷。按黎元兴、方惠长，均系唐高宗时道士。底本出处：《正统道藏》洞真部本文类。另有敦煌残抄本P.2759等十余件。
目 录
卷一
序品
卷二
哀叹品
卷三
法相品
卷四
普说品
卷五
问病品
卷六
持诫品
卷七
平等品
卷八
供献品
卷九
舍受品
卷十
普记品
太上一乘海空智藏经卷一
序品#1
尔时，海空智藏见元始天尊遍游他土，至极乐国妙岳之山，安坐正心，在骞林之下，与诸弟子千三百人皆得洞观，了达无碍，於一瞬间能达三界，所有种种森罗万象，山川土地、六道四生、有识无识，皆悉通照；大明转轮，皆悉达慧；包含异族，混合众生，等视万类，皆悉空寂。澄悟玄漠，守静笃思，端居思微，万邪不入。其字号曰上智童子，光妙童子、真定童子、仙卿童子，如斯等辈，以为眷属。
尔时，国西有一大城，号为宝聚，周匝围绕四百余里。此城庄严，世界第一，比於八方，华丽特甚；地势平正，无有丘坑、山林险阻。多生甘果，树木枝条，两两相对，花实芬芳，四时郁茂，彩色葳蕤，如七宝林。微风一起，声响雅韵。预闻音者洗然悟道。此城之内，人民殷盛，连栋比门，门无空阙。常以三时说至妙理，所谓一切三世诸法，如吁如呵，如嘘如吹，如呼如吸，悉无可保。如是等例，数千亿众，共为眷属。讲说之声，喧动天地。是城西南有一真士，年二千岁，形貌端正，独绝无侣。赀财珍宝，饶益一城；智慧神通，自在如意。常自端然处一树下。每至日中，无量无边一切时众，稽请所疑。 尔时，真士一一剖析，莫不欢喜，顶戴而去。如是教化，积有年稔。宣扬至理，无处不及，乃至一切禽兽众生亦蒙度脱。既为万物之所宗重，国王及妃后并皆礼供，威德巍巍，天人罕匹。是城中人，共名真士为海空智藏。所以尔者，言此真士其身如海，其心若空，理包物外，是为智藏。既闻天尊至此国土，心大喜悦而作是言：此国内人皆非我敌，凡诸言论不足激扬。我常思惟，或有所滞，无处访察，每以斯事叹息良久。今闻天尊智德无上，神通特达，形相秉发，光色晃耀；一言出口，万坐咸服；诱接众生，未尝懈退。所历国土，皆能利益。我闻其声，久愿礼拜。今当命驾，直诣其所，谘所未决。即勑弟子具诸车乘，皆使齐整，勿令陋劣。我至明晨，当谒智士。
即於尔时，有一弟子名曰发疑，前起白师：大德何为妄生下想？此是何谓，忽有斯言？大德於此智力无比，非直一国王及臣民共来宗仰，三界之内亦可称叹。何为自贱，造人求法？我等宁能戴此形面，从师乞出，咄哉大僻。愿勿复说如此处行。是时师答发疑：贤士，汝勿执着。譬如有人处在高台，俯望台下，见於万姓，悉不能及。是诸万姓在台下者举首高望，义绝飞昇。台上之人自以最高，人无及者，即发意云，今在於此穷为高顶，最胜无极。即生是想，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，悬极无量。台下之人唯见此高。既知此高，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，悬极无量。台下之人唯见此高，既不能及，言无胜此，亦生劣意。我今去此甚自隔绝，如别异国亦不为异。适得及之，於须为足。如此二人，俱为失中。我今智慧胜此台上自高之人。汝今何为同此台下劣意之士？彼若劣我，我往诣彼，无失名称；彼若胜我，我今着行，是获大利。何为谓此乃为非理？是时发疑闻斯语已，心开意解，即办行供，旛盖舆辇，香花伎乐，种种妙宝，不可称量。於日将中，登舆而发。宾从弟子五万人，俱皆有大智，深达法源，明了空相。所谓空相不空，相无我相，不定相故，不实相故，如是诸相。一一弟子亦办诸宝，种种行供，侍与师同，俱共就道，到於山外，息驾而止，逍遥咏咏，仿佯泽中。是大众中有一弟子名曰大慧，即前长跪，参承其师：路既稍远，跋涉山林，得无疲弊。弟子今日欲有所启，唯愿大师听采鄙言。大师答言：随汝所问，我当察听。大慧即云：大师盛德，天人罕测，万物崇敬，如事父母；群心归依，以为大岸。论议言说，为人模范，出吐辞文，不可轻脱。若见彼人，弟子先乞与其论议，若得抗衡，师便嘿然，声称隆重，不劳往复，自获重名。此义宁不？ 尔时，大师即便答言：如汝所说，无以异也。
既入山中，遥见天尊，光明挺特，如金刚王，光曜山中，如日初出，威光猛盛，堂堂容止，惊骇视望。智藏师徒皆悉愕然，或有晦遁，或有欣跃，或有战惧，或有羞慙，生种种心，发种种意。既行到已，各下车舆，依次而坐。人人惴恐，如有所失。良久已後，天尊开颜，欣然似笑。是诸眷属微得开解，气息平正。智藏弟子大慧贤士即起而前，对天尊立，作礼修谒，讯访寒温：山中飘泊，得无损和？於是天尊詶答，既毕。又复白言：我闻大德神通自在，才辩无碍，能悉解人久远劫事。又如人心所求所欲，智慧照察，无边亢碍，是以是人号为天尊。我等今者欲有此谘，唯愿广说。 尔时，天尊即答大慧：善哉善哉，善男子，道汝所言。尔时，大慧即白天尊：一切法中，何者为最能得道果？何者为最能得智慧？何者为最能得神通？何者为最能得寂灭，无为无碍，最上第一？是四道中，修因云何，若为差别，所获不同，成就各异？唯愿分别晓了解说，我等眷属及与国人当共修行。
尔时，天尊即答大慧：善哉斯问，善哉斯问。如此问者，皆必能为一切世人作大桥梁，作大舟楫，作大宝车；能致世间昇於如士。我今为汝分别解释，使未闻者咸得闻知，皆获度脱。汝当谛听，善分别之。善男子，夫三界人行，各各不同，有躁有静，有愚有智。若有愚者，非昏钝愚；若有智者，非妙感智。躁不恒动，静不恒止。从多而论，有胜有劣，就偏胜中，因之为名，是为躁人，是为静人，是为智人，是为愚人。就此四心，或智而躁，或愚而静。有智而躁，如此辈人不得道果。所以然者，智既未圆，躁加其动，於此小智，多有所之。心既不定，善恶难存，故不得道。何谓道果？果有五种：一地仙果，二飞仙果，三自在果，四无漏果，五无为果。是五道果用心虽别，同趣一源。若修此果，当用静心，静心专一，所习必成。何谓所习？夫五果者，习於五事，学者当知五事因缘、用心所趣。若人修行服食、休粮，研精道味，志慕山林，隐形栖遁，餐霞纳气，弃於甘腴，舍去肥腻，身轻体劲，免於老死，是谓地仙。若人生处豪贤富贵，所居华丽，身无疾恼，长斋蔬食，舍离淫慾，是谓地仙。若人生世，气力坚猛，心游道本，不食众生，行慈悲法，年命得寿百二十岁，是谓地仙。若人悉力求地仙者，当须积学，用心坚固。若服食者中废则疾，若遁林泽中废则危。心虑广者不得守一，心虑浮者不得沉静。不一之心、不静之念，是则不能长居名岳，餐漱松流。是知地仙最须静念，虽复愚庸，不习经典，但能修行如上法术，则能获得地仙之果。善男子，若复有人行十善业，守护戒行，未尝缺犯，端身正心，休粮绝谷，善持六根，不染垢污，行业模准，不起表里，游践名岳，餐饵云霞，修如此术，是谓飞仙。以何心力而得飞仙？亦须静心，坚固不动。其心质直，虽不广览大洞妙音，而专心力守持浄戒，如瑠璃珠内外明彻。修如上术，则能获得飞仙之果。善男子，若复有人善达禁戒、种种威仪，身心所行，冥衷规矩，天人崇仰，莫不供养；神力变化，应现无方；志意所之，莫不毕遂。不餐药饵，自然饱满。若欲食者，应念而至，於此世间形虑自在，游行山泽，得无惧心，能保遐年而无疾恼，是谓自在。以何心力得自在果？当修智业，亦须静心。形虽感起，心如山岳，不动如地，虽不具得智慧上法，而修智因终不懈倦，习行神通，思微定志，於思微中能分身形，应赴无量。若能通达此诸术者，是则获於自在之果。善男子，若复有人於一切法照了通达，於他心行分别巨细，无有差失，亦能悉照诸天，所行善恶业缘，衰变之相，动止云为，皆能利益无量大众，若有可度，即时应念，悉令解脱。常修戒行及诸妙典，一切道本，靡不毕详，能入一切神通之门，能入一切智慧之域，亦能入於空有之际；太上大道所有经典，悉皆受持，无复烦恼。所谓种种烦恼，不正见烦恼，不正信烦恼，贪瞋痴烦恼，悉皆舍离，无复爱着。所谓五种爱着，眼爱着色，耳爱着声，舌爱着甘，鼻爱着香，身爱着细滑。如是诸着，悉皆无余，六入清浄。所谓六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，如此诸根所纳，所思决定，皆是三洞奥典。复有外结。所谓三结，一者欲入法地，不明为结；二者欲从法侣，障碍为结；三者一切行愿，不成为结。如是结累，永能除断，无复遗余，心得豁然，是无漏果。以何心力得无漏果？当修智慧。种种神通虽不全得，太上无量智慧之门并皆进习，思微定志，晓了照达，辩才说法，能度世人，於一生内及至未来，终不退转，渐渐阶梯，至无上道，不复为远。若修此术，则能获於无漏道果。善男子，无为果者即是入寂无上法门。所以尔者，寂境即是无为，无为即是寂境。何谓寂境？不生不死，故能长生；不毁不变，故能应变。无为即是有为，有为即是无为；以无为生有为，以有为入无为。寂境即是感应，感应即是寂境；以寂境生感应，以感应归寂境。寂境即是妙有之源，系言为有，不得同无；既不为无，亦不为有，是为无为。无为之说，非有境界，故谓无为。以何心力得无为果？当修种种智慧、种种神通圆备，众行具足，天人最胜。非有非无，亦非非有，亦非非无。无所见故，则以为无；有所应故，则以为有。是则无为，最上之果。
复次，善男子，〔善哉〕#2大慧，已得大智慧本，由习三相。所谓三相，有相、无相、非有非无相。若照此相，则得入於智慧之源。夫观三相，舛越不同。自有众生从有相观，入至无相；自有众生从无相观，入至有相；自有众生神意挺然，非彼二相而得观见有无之相。善男子，若有众生作空学人，恒运其心，从有观无，而树意言我见万物，今虽见有，必归於无。当知一切尽是虚无，非有实事，无湛然慧，无观空慧，无应感慧。当知此人是为断见，虽似智慧而乖其宗。善男子，若复有人恒运其心，从无观有，而树意言即此世中皆从无生，向本无此，而今有之，有何缘生？必因於无。是知无中皆悉有有，以有有故，一切无无。当知此人是为狭见，虽似智慧而失其宗。善男子，若复有人恒运其心，从非有非无中观於有无，常树意言，即世众生悉皆非有，亦复非无。所以尔者，若言有者，则终归无；若言无者，今见则有。若必尔者，则为不定。不定业故，不得出生。人天果报，当知六道，形有则有，形灭则无。若作此观，是为或见，非谓智慧。如此三见，失智慧本。善男子，若复有人观於三有，作如此心，观一切无，即是寂寥，不能生物，豁然不动，不能感应。善男子，譬如大山，善能兴云，云能生雨。如此等例，从有出有，决定当知，无不出无。又复观有，即着形质，即此形质，是有实有；离此形质，无处名有。又复观於非有非无。善男子，譬如风声，声响遍彻，如此等例，风质非无，执不可得。若言实有，又非碍着。响亦如是。应知此例，非有非无。若有学人作此观者，亦皆失於智慧之本。善男子，若复有人观於三相，作四种意，妙无妙有，麤无麤有，明此四意，自然能见非有非无。何谓妙无？即是道性。以何因缘，道性之理自为妙无？以渊寂故，以应感故。若以住於渊寂之地，观於诸有，则见无相；若以住於应感之地，观於诸有，则见有相。善男子，若言道性全为无有，中有应感；若言道性全为有者，而实寂泊。以是当知道性之有非世间有，道性之无非世间无。是谓妙无。何等因缘，观於妙有？即是应感，法身之端，严茂发起，超绝三有；虽有其质，不得同凡。以是因缘，谓为妙有。善男子，以何因缘观於麤无？麤无即无，无感无应，空处寂漠，豁然而已，谓为麤无。善男子，以何因缘观於麤有？若麤有者，即是质碍。以碍着故，谓为麤有。善男子，若能善知，遍此四意，分别体相，当知此人已能得知非有非无。以何因缘而得知之？即寻道性，义则可求。若有学人习观三相，了此四意，则为入於智慧宝城，游智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧机相之本。
复次，善男子，善哉大慧，得神通力，由习思微之义，渊博难辩。以是缘故，谓为思微。一切众生得神通力，莫不由此。若得大定，运此神力，如风扇火，一念之间，莫不俱休。当知思微能生种种神通之慧。有二神通，何谓为二？一者挺然自有神通，种种照了，能知能见，触机便发，不假入定，自然具足，於倏忽顷，生无量变，从心自在，未尝违意。如此神通为最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，则不能生，种种变化，是为次力。而此二通皆藉思微，以得具足，积习既久，是故嶷然而自通变。若有学人求神通者，当应善念思微之道，得为神通变化之源。
复次，善男子，善哉大慧，求於寂灭，无为无碍，皆由备诸善念之行，具足威神，成就种种无量功德。修行无量，一切道本。神力自在，通达变化。体相微妙，如浄瑠璃。一切天人，有感必应。济拔四生，莫不度脱。是谓道本，智慧之源，是为寂灭，无为无碍。以何因缘谓为寂灭？善男子，夫寂灭者，非空豁虚，以其豁虚，不染三界，行超物表，一切诸法，所不能动，是为寂灭。善男子，夫无为者，一切万物不能为其作动用事，其色澄漠，其质渊玄，是谓无为。善男子，夫无碍者，一切万。物不能为其作障碍事，其感通微，其力周普，是谓无碍。如此四道，寂灭为最。是故学人当修如是种种功德。
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