袭其形似，实后人之通弊；达兹奥妙，见古佛于无言。
吕真人曰：何谓袭其形似？盖指持心者，不达本塬真谛也。古佛当初不外从本塬上修持，复其本来真元，使此灵光地上，一尘不着，斯真灵凝结，自然印心无碍。后世至道不明，心法蒙昧，致持心之辈徒于外貌装模作样，日闭目以枯坐，守此血心，并不知心中之作用，亦安得真元凝结、灵明来复耶？此种形似冒袭，实老死无成。为问谁是从本真寻路径，以期印心无碍？形似之伪学，不知凡几，欲以盲修臻无碍境，岂可得乎？故曰后人之通弊。果能知其弊而惺然觉悟，反寻塬本，去伪归真，则持心奥妙，未必不可推求而得也。吾今着为此书，将持心妙奥竟委穷源，尽剖晰于言下，亦冀斯人同达耳。苟能参求悉达，则下手之功，不误趋于歧途，自可循序渐进，以冀于古佛心体无碍一境也。然妙由默中领悟，又不可徒执几句书旨挂在口头，至等口耳浮游之学。盖佛以心妙契，尽其心之妙，即于无言中便见古佛，非以声音求之也。惟于妙处契之，即见之，能见于无言之下，则一心无碍境到矣。人可不去伪以求真耶？
舍利国中，风清月白；简篇言下，水碧沙明。欲印心者，于此求之。
吕真人曰：何谓舍利国？即指人心而言。佛义，养成舍利无价宝，是真灵凝固也。故舍利国，乃系人心，非如世之伪僧，火化灰余，遂目为舍利也。顽然无灵之物，安得云舍利？盖舍有安之义，利者，资益之义，惟此真灵凝固后，不假矫揉造作，能安然而利益一切众生，此乃舍利二字真解。人苟循此修持一心之法，修到此心真灵不散，则此心便是舍利国，其中乐趣正自无边。略以其概言之：气则如风之清，景则如月之白，粹美莫当，故曰风清月白。简篇言下，即指吾所剖论之篇章也。凡所言持心，无不透其源源委委，俾人参究易明，不敢作为隐僻之言以误后学。故篇内所言，无非如水之碧，如沙之明也，故曰水碧沙明。特恐人视为迂谈，置一心于度外耳。果欲印心求合无碍境界，舍此别无可参求也。学者当于言儒处，互参其理于佛，便知儒佛同此一心之本源。于言佛处，互参其义于儒，即知佛亦与儒共本此心真元而成，至下言道处亦然。果能互参到明，则无不恍然于持心妙奥之相通也。人当静究之也可。
至若道教真宗，印心亦归无碍；天机逸趣，存想难合自然。
吕真人曰：儒与释心法，上已言之详矣。又试以道教言之，道教亦自有其真宗，非如后世伪道，以南唱拜跪为道也。此种为徒，空袭道之名，以南唱索人财物，实污乎道门。兴言及此，殊堪浩叹。岂知道者，生天生地之妙理，人得之而寄于心。当日道教开基之圣，其真宗实可推源而得。真宗安在？始终不外以印心为本。盖心者万化之根，舍此别无所谓道也。以其归宿言之，此心亦造到无碍为上境，故曰印心亦归无碍。统而言之，儒以道为归，释亦以道为归。外乎道而人将安寄？不过后人强为分别之耳。究之道教之印心无碍，不详为别白，昧者从何而明？试就其持心进步之功言之：惟以一心放开万缘，凭此真灵契合乎天机，动则随动，静则随静，机从理生，理充机自畅，机畅神即活，而无不出于天然，故谓之天机逸趣。苟或尘垢未净，则机趣不生，神亦不活，自当以习静为功，务期尘垢悉为消灭，不使一毫稍留，乃可望天机之畅发。倘未到此地，而妄为煳思乱想，则识神躁动，真神潜伏，纵有知觉，亦不过窥测之见，非真觉也。揆之自然慧觉，因天机流动而着者，相去远矣。强解与灵悟，自有云泥之别，故曰存想难合自然。此就持心初进而剖别真伪，使学者知所入门，不至误趋于左道也。
剑利情柔，断邪缘于顷刻；根深蒂固，放大慧于居常。
吕真人曰：何谓剑利情柔？剑者，盖指人心中之慧剑而言。人心自有生以来，皆各禀天地之灵以为慧，但被物欲纷扰，五气之德拆散，则此慧不凝。惟能保守涵养此慧，合五气以煅炼磨洗，此慧自凝固而坚刚，无微不入，实无物能屈，如神剑之在抱，谓之剑利。此剑非有形质之凡剑可比，其煅炼则以天地之精英，以阴阳五气为打磨淬砺之具，其用则神妙活泼，莫可窥测，印心无碍首凭此为本。情柔者，真情之发，清和温柔，不着半点勐烈气，谓之情柔。盖情稍涉于勐烈，则本体之慧易伤，好比利剑成后，又复加火，成者反至于败。惟此慧剑光芒，济以和柔之气，则刚而不缺，柔而不屈，其妙用自觉神速而快当。纵有万种邪缘，纷纭交集，把慧剑一挥，顷刻便断绝而不能扰，比之龙泉、太阿之斩妖魔，更觉轻捷，是谓断邪缘于顷刻。此乃无碍之要紧关头也。何谓根深蒂固？盖人既炼成此慧剑在胸，可以顷刻断邪缘，从此涵养，则五德可造纯全，真一亦可凝，到五气全真一凝时，无异百围之树根深百尺，瑶池之果数千年不殒落焉，故曰根深蒂固。有此纯全功候，永无磨灭，此心便如日月之经天，无微不烛，且恒久而照无穷期，故曰放大慧于居常，于此可不谓无碍境乎？此一节，上半截是功，下半截是效，学者首宜究明，乃不至误入歧途也。
日见当来旧主，在后在前；独显不测神通，无方无体。
吕真人曰：何谓当来旧主？盖人自有生之初，莫不各禀天地之真灵，惟有此真灵，乃可运旋五德，以权衡乎万化。此灵厯劫不磨，固为万化之主张，尤为人身之根蒂，入而聚则生，散而出则死，是盖从始生时禀受得来，故曰当来旧主。但人被物欲混扰后，终日猿马奔逐，此灵应接百物之纷投而不暇，故不得入定安稳，亦安有凝结之理。此真灵既不凝结，纵令偶然反照，又何从而见之？惟深达至道者，其心先已把邪缘煺清，真灵不为外诱所牵引，自觉常安稳于一心杳冥之内，功候愈深则真灵愈固，时时回光反照，而此点真一之灵为万化主者，不啻常常见之，故曰日见当来旧主。所谓在后在前者，即活泼非常，有瞻之在前，忽然在后之意概。功候到此，而一心之本体圆光无碍矣。既有是无碍之本体，其妙用之流，自不可测，正不待假乎法术之驱策，而后始见功施也。所以神通广大，悉由道生，道寄于心，道弥高而神通愈觉其不可测，谓之显不测神通。世人谓道家凭法布施，殊不知法从道立，纵不外将一心之本真修到无碍，不待立法而法自行，彼以法测道教者，左之又左矣。何谓无方无体？此正形容其神通之无碍也。凡事限于方隅者，则有所滞，而不得云无碍；拘于体段者，则泥在迹象，亦不可言无碍。若印心无碍，其神通之显出，有非方隅体段所能拘限者，故曰无方无体。此一节，实言道教持心功候既到，合体用皆归于无碍乐境也。
灯明万岁，常存湛寂之中。
吕真人曰：何谓灯明万岁？灯者，盖借以喻人一心之真灵也。人自有生之初，莫不各禀天地之真灵，二气辅之，五行维持之。但人自有生以后，七情六欲，内外交侵，引此真灵分投于万物上去，久之而生初所禀受真灵日渐耗散，则本灵者遂入于昏迷，故欲复此真灵，首在把七情六欲，以胸中慧剑一齐割断。凡一切尘缘，人不能舍者，我能舍，则此心渐归于定静，而此灵光地上，自复还其本然。从此进步，炼到真一凝固，而慧光之灼灼，有普照大千，百劫不磨之妙用。在道偈谓之万岁灯，今所云灯明万岁，盖即此也。世之伪学一流，谈东说西，徒记诵几句道偈，不知所言何事，所藏何理，一味执拗，把古圣神仙佛所语，空藉以为口头禅，究其妙理存于何所，一概置之，不克反心推求，无怪乎老而无成也。又有一种浮浪人等，胸无定见，任人指东话西，先入之言为主，遂不复改其是非，此亦卒归于无补。欲寻真宗印心无碍，必须使此无形无色一灯常明，方为入道有路，否则终坠迷途耳。究此无形无色之万岁灯，非可以意为，亦非可以一蹴几。所以然者，此慧光之无碍，在湛然内含，寂然不动中寓之，故曰常存湛寂之中。于其常照常存处，自是无碍光景。到此功候，则胸里有洞天矣。世之舍印心而求玄者，亦犹之树木之无根，而欲求其枝叶之发生耳。有志者当反而求之。
芽吐毫端，忽插云霄之上。
吕真人曰：何谓芽吐毫端？盖指印心功候进步时而言也。人心共得天地之真灵，以为一心之主，苟能杜尽万感之邪缘，回光常常反照，将二气五德以为淘洗锻炼之资，则万魔煺避，而此灵明地上，渐渐生光，好比树之当春吐芽，有一种异采鲜新气象。毫端者，初吐微末之谓。然此灵光初启，虽属毫末之萌，其长发之神速，实无可限量，有顷刻间艳放，而直达于云霄之概，故曰插云霄之上。世人徒为学作伪道参禅，终日闭目枯坐，假装像样，不从天地真一之心参究明白，此中本塬已失，纵或稍知真一妙奥，而印心又不肯从五气归根，反究此中源委，万邪纷集，灵明究从何而生？然又有一种闭目死坐之徒，其形则如藁木，心亦如死灰，非不自以为定静，殊不知已入于枯藁一途，是死定死静之恶道也，亦安期慧光初启，如树之吐芽莫遏耶？此境虽系印心中途，然必待群邪煺听，乃有此验。观此便知持心首在遏绝万感，方可待慧光潜发，到得一心慧放，自是无碍根基。后世好道谈玄者流，即此一层功效，不知说出多少落地，即如火枣交梨，所言何物？又如极乐国主人翁，亦是何物？如此等类，指不胜屈。更有愈说愈入昏蒙，大率出词，好为隐怪，取物借喻，令人东猜不中，西猜不着，成甚嘉惠后学之心。此等谈玄着述，大都规仿太上五千言，故作为怪僻语。岂知太上五千言，实未尝如此怪诞，不过古之世字罕，不能如后世之多，故其中有一字两义者，况以持心大道，塬为幽深，不得已而出此耳，然其中实未尝非就理说理。于今五千言，人尚罕达，何况后学，出语怪诞，藏头匿尾，更何望后世有达道人也。不几心法一学，终没于天壤乎？吾有鉴于此，故特显为陈之，俾学者易明，是予之本意也。
守有存无，密室堪藏廿八宿；还塬反本，幽径自具卅六天。
吕真人曰：何谓守有存无？有无二字，乃道教持心要义。盖无者，万缘消散，一物不染，即空空洞洞之谓。有者，即于空洞中见出一点灵光之谓。人心虽同具此一点灵，然被物欲纷扰蒙蔽，而此灵遂失却，一心只有物欲存于中，为累作害，则本有者无，本无者有，有无二字颠倒，而此心之本真坏矣。故欲复其本然之所有，必先使此心一尘不染，空诸一切，将此心先造到无字之一境，然后真灵可复；至真灵复，则无中生出有矣。又须慎重固守，合言功效之次第，故曰守有存无。何谓密室藏廿八宿？密室者，即指一心而言。盖一心至深至密，非人所能窥，故谓之密室。人心既能自无境生有境，固此真灵，则其光耀之分达于五官及众体，无不各具光明，各存耀气，好比众星灿列，周围旋绕以拱乎北辰焉。凡五官众体之光明耀气，悉一心所发，故曰密室藏廿八宿。何谓还塬反本？即有反归于无之谓也。盖神光只存内照，久而并其内照之迹，亦漠然不自知，使合乎太虚之冥冥，即神反太虚之义也，故谓之还塬反本。道偈言炼神还虚，岂有别旨耶？何谓幽径具卅六天？盖一心之神，既能还归本塬太虚，尽泯其迹，则此心自是毫无障碍，如三十六天之清虚极乐，只有仙佛之真灵法身居处往来，全无俗尘侵扰，故曰幽径具卅六天。幽径亦指心而言，即深幽之意也。此一节乃道教印心无碍之次第，特以本体言之。学者不可不求所以几及也。
纵横自在随所行，夷险俱忘莫不乐。豺虎既伏，何自憷惕孩婴；露电堪观，尽足欢娱耆叟。
吕真人曰：何谓纵横自在随所行？此即无碍印心之境也。盖人心多因物欲牵累，则终日戚戚，或顷刻暂忘，旋而又复牵挂，将尘垢为此心之牢狱，愈拘愈紧，终身无解脱之期，又安得纵横自在？惟先把孽缘割尽，此心毫无羁系，自归空界，寥阔无边，如天地包含；内无所挂碍，则此心真灵，自活泼不滞，周流靡间，有一种不拘不束气象，故曰纵横自在随所行。何谓夷险莫不乐？夷者，宽平泰顺之谓；险者，患难危急之谓。一心既造到纵横自在境地，则随所入而无不自得。不论所处或夷或险，皆视之漠不相关，只自觉与道大适耳，故曰夷险俱忘莫不乐。此乃印心无碍现成光景也。何谓豺虎既伏？豺虎者，盖指六识之恶根而言，六识恶根，害人真灵，无异豺虎之害人身，六识乃外之豺虎也。伏者，有潜匿不起之义。内之六识不生，外魔亦无从侵扰，亦谓之豺虎伏。此心既无邪恶牵累，则真灵自结，常有安定不惊之乐，内之孩婴何有憷惕耶？孩婴即一点之真灵凝结者便是。由是真灵耀气，充周于百体，注射于五官，如露之滋，如电之采，清淑浏亮，只可默默自知，而究莫可形容，于无可形容而细为象之，其清亮之气直如露如电，故曰露电堪观。何谓欢娱耆叟？耆叟者，盖借以喻人之元神也。欢娱者，怡悦之谓。一心之慧光清亮，而元神自泰安适。此一节，由内推到外，复由外说归内，反复推详，总完得一个无碍景象，皆从活处参之。倘或执着一法，以按图索取，则直等刻舟耳。凡事有执着者，皆非至道，况欲印心无碍乎？学者当细思之。
境塬无奇，世多错认；语必中的，人自释疑。不作奇险之谈，惟望智愚皆达。
吕真人曰：此结上数节言道教印心无碍之意。何谓境无奇？盖道教之真宗，亦不过保守此真灵，从活处体认天机，先从无处下手，使此心无一物之累，再从有中持守，真灵活现，终从有而反归太虚，不着实迹，便是到无碍境地。较之释及儒，其宗旨固无异，其圆成境界，亦非特标奇新也，故曰境塬无奇。特后世未知玄奥，而好为探玄者，不得正宗，遂自作聪明，妄猜妄谈，至流入邪僻，且创为异说以教人，误己又复误世。此种惑乱道教真宗之徒，为道教之罪人，即为三教之恶魁，良可深恨，此错认一弊所以流毒不浅也。欲挽错认之伪道，以归印心真宗旨，是以着为是书，把正宗奥妙，一一推演，又不敢稍涉怪诞，恐贻误乎后学。只为将证道真宗剖晰，实无一语非要旨焉，故曰语必中的。所以然者，因以前印心证道之书，虽未尝无隐寓真谛者傅于世，但语多险僻，教人反至惑人，所以视此为戒。欲人齐归觉路，共小印心之功，同入证道之门，一览此书所语，便可将夙疑一齐解释也。吾所以不敢为奇险之谈，盖为此故耳。因人有智愚，苟语出奇险，则上知者或可明，中材且不易达，何况愚夫愚妇耶？欲为无量度人，是以语忌怪险，非吾不能为隐僻也，特恐贻误后人耳。
