常者，不变易也。清者天之性，静者地之性也。天地之理贵常，是以取之为一道也。且天非清，故不能极其高而垂万象。地非静，故不能厚其下而载其万物。其德不常，则天可倾也，地可陷也，日可冷也，月可热也，四时可颠倒也，万物可错杂也。惟其常，故能於万物古今不迁变焉。况人肖天地为形，合阴阳为命，禀受一灵之妙，常自清静，秪为无昕烦恼之所汩没，爱欲昏乱之所牵缠，由是其常汩其清，动其静，故不能与天地同其久，大道合其真也。诚能契其常，合其清静，天地敢不悉其妙而归之哉。
度人经元始宝珠说
元始者，大无空洞之首也。出乎太极之上，居乎九炁之先，其炁降为乾，分为坤，合为人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。《易》曰：大哉乾元，万物资始。本乎是矣。夫元始一炁，至清静，至虚无，至无为，至精一，是为万道之宗，万灵之本，万化之首，万物之根。本无名言，故天尊假名言而名言之。经曰：元始天尊悬一宝珠，大如黍米，於空玄之中，寂无遗响。此经一段，乃天尊开方设便，引化群生，言之各有所表者也。夫宝珠者，玄牝之一窍也，真空之妙有也，水火乾元之本也，万灵之性智也，居於空玄之中。空者，表来处本无也。玄者，表无中生有也。去地五丈者，表五行大衍之圆数也。木、火、土、金、水之一贯也。五属土居中央，统摄坎离震兑之四象也。此珠必去地五丈，高无过踰，低无不及，表玄牝一窍，始出於五行之首，终居於五炁之中也。元始登引天真大神等，俱入宝珠之中，此表一炁之微，含吐十虚，范围三极，细无不入，大无不包也。天人仰看，惟见勃勃从珠口中入，此表玄牝一窍，为衆妙之门也。元始以一真之妙汲引群生，从如是妙门而入也。既入珠口，不知所在，此表群生同此妙门而归。由是智游於冲漠，性合於太虚，故曰不知所在也。是以国人覩宝珠之妙，咸悟元始之道，故得尘劳廓散，心地悉复平正也。夫心珠广大，空洞无形，三才万物莫不均入。是珠既入於理，夫复何言，故曰说经都竟也。元始以无说而说，衆真以无问而闻。各悟真理，反本还源，故曰诸天复位也。智性玄微，非声非色，悟之则法界全彰，迷之则秋毫不覩，故曰寂无遗响也。故太上始以宝珠之微示其心迹，终以寂无遗响以会其虚无。此妙有真空之全体，无无不无之全机。圣人之旨，玄妙难通，必施方便，以示群生，使之自求自得之也。故先由珠口如是而入，衆真从之开悟人天，必由此门而入也。然群生之身数怀宝，自古及今初无变易，非但元始独有是珠也。怀其宝，迷其邦，得其门者鲜矣。且万法之多，万言之广，一珠足以包之。珠之外，经亦奚庸哉。赞曰：元始入珠，珠之元始，元始与珠，一而已矣。说经都毕，万法归一。视听无同，混沦太极。
儒家四句偈
人心惟危。浮妄不停，感思易入驰，纷竞得趋欲，徇情逐物，动而难安，谓之人心。
道心惟微。体之至静，幽远难明，理悟则存，情揆莫测，不可得而视听，谓之道心。
惟精惟一。以危即微，止动归静，人心道心，极至纯粹，毫发私欲无杂，谓之精一。
允执厥中。危微之心，极于精一，持为日用，罔不合理，无有偏倚之伏之患，谓之执中。
道家四句偈
视不见我。内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，融妙虚寂，不可以情知意识，名曰视不见我。
听不得闻。反听自心，湛然虚寂，了无声色，犹元始於宝珠之中，说经都竟，倏忽之间，寂无遗响，名曰听不得闻。
离种种边。不着邪见，不堕偏执，无过不及之患，离去一切边傍，立於至中之中，名曰离种种边。
名为妙道。无我无闻，无边无内，形容不及，声色无干，出於视听名之外，名为妙道。
佛家四句偈
不立文字。心由自悟，文不在斯，道本见成，理无修证，岂言教之所能述，故曰不立文字。
教外单传。学於无学，以心契心，得意忘言，取悟为则，出乎言辞之表，曰教外单传。
直指人心。惟此心宗，至简至易，不由蹊径，不涉典章，一悟顿生本原，曰直指人心。
见性成佛。觉性真体，极乎空寂，精识本心，妙臻至理。理然明白洞达，故曰见性成佛。
右《金刚经》曰：若人以恒河沙等身命布施，不若持此经中四句偈。意谓不达佛理，以身命布施，但得有为之福，不如受持经中之妙，见性成佛也。四句者，至少之义也。若识得破，天下无多经可看，无多书可读。故於三教，为撮其要，语依《金刚经》，名曰四句偈。
玄宗直指万法同归卷之一竟
玄宗直指万法同归卷之二
建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编
常应常静解
夫天体本静，应之以日月云霞。地体本静，应之以江河万物。四序本静，应之以春夏秋冬。人心本静，应之以喜怒哀乐。凡有一静，则有一应。静者，主也。应者，宾也。静者，君也。应者，臣也。静为内体，应为外用。是以圣人之心，常不易而应乎万物之情，常不动应乎万物之变。虽与万物接应，而此心未始逐万物而迁动也，故能为万物之主焉。虽日应万机，曾不损乎毫厘，太上执此以御三才万物也。常应常静，圣人之至德乎，天地之真心乎。学者之日用紧要，切不可放过也。
解谷神不死章
无极为太极之谷，太极为天地之谷，天地为万物之谷，人心为衆理之谷。谷者，纳物而不盈，呼声而能应，象乎人心也。神者，天地间之至理，人心中之至妙。此神知觉虚灵，与心相应，犹谷之应乎声也。三才有休否，此神元歇灭，故曰不死也。是谓玄牝。玄者，天地之始象。牝者，至静之真体。三才未立，四象未生，是道已具。曰有物混成，先天地生，即此也。曰太极，曰性命，曰铅汞，曰水火，无非玄牝异名之妙也。玄牝之门，是为天地根。玄牝一窍，乾坤之根蔕也。衆道由此而出，三才由此而生。或以口鼻呼吸往来清浊为说，是亦道也，但不得谷神之妙矣。绵绵若存，用之不勤。绵绵者，无终之义也。谓谷之有神，不断不灭，劫火洞燃而不坏，二仪变易以常存。人能用之，不急於勤，不荒于怠，故可与道相为无穷也。
性宗命宗同体说
世谓禅学为性宗。禅者，梵曰禅那，此翻曰静虑。以清心澄神、静念息虑为本，以忘形去累、止欲离贪为宗，在身为戒，在心为定，在性为慧，禅宗以戒、定、慧为第一义。命者太极混沌中元命之命也。以无为自然、妙有清虚为本，以专气致柔、抱元守一为宗。在肾曰精，在身曰气，在心曰神，命宗以精、气、神为第一义。戒、定、慧，即精、气、神也。戒以养精，定以养气，慧以养神。非戒则不能生定，非定则不能生慧。戒不立则精丧亡，定不全则气流散，慧不生则神凋竭。故戒定慧依精气神而立，精气神依戒定慧以全。三教圣贤，不能去此六字而成道者。今之学释者则曰：本来无一物，何用精气神也。学道者则曰：吾有精气神存，何待戒定慧为。此皆不明根本，妄自分别，所以学者如牛毛，成者如麟角。悲夫！
解金刚经一合相理分
夫有合相之者，天地万万物也。无相之合者，如来性理也。万万之合，莫逃乎身命。阴阳性理之合，不越乎真空妙有。分云一合相理者。相者，事物也。理者，性理也。凡貌象炁质之物，宥于天地之间者，莫不合乎数，当乎理也。至于蜎飞蝡动之属，有情无想之类，孰能逃乎一合之相矣。故如来说法，必自有相而至于无相。谓一切衆生，必固相而後显理也。非相财真空之理无所明，非理则妙有之机何所发。故以相明乎理，以理合乎相，欲使衆生即色即空，即心即佛也。经云：如来如说三千大千世界，即非世界，显名世界。解云：此言天地一合相，世界若此其大也。盖太极未形时，即无此世界，大块既判後，是名世界也。经云：若世界实有者，即是一合相。解云：元始之际，本无一合之形，今实有世界，不过一合相也。盖天与地合，日与月合，阴与阳合，男与女合，其余不言，可知是名一合相。解云：如来真性，本无名相，不过假权就实，借有明无，随顺世间，名一合相也。一合相者，即是不可说。解云：然此一合，乃真空与妙有合也，衆生与佛性合也。老子谓神形俱妙，此也。千圣不传，故曰不可说也。但凡夫之贪着其事解，凡夫不明佛性，但与世界尘劳烦恼为合，贪求无厌，着相不解，事事执迷，不能省悟，使一灵真性流浪生死，出入韬回，皆贪着其事也。诸经之解为为不同如来之旨，遂成讹舛。经中明白，若世界实有者，即是一合相，见得形炁之合明矣。又破曰即非一合相，此性理之合明矣。谨解半章，发明後学云耳。
解老子贵生章
经：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地十有三。解：生犹日之出也，死犹日之没也。庄子云：死生如夜旦，此也。十有三者，乃长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、胞、胎、养，此十二事，兼吾之身共十三也。凡万物始而复终之道，阴阳往而复反之理，人物盛衰死生之数，在坤卦为复，在乾卦为姤，阴阳消长，寒暑推迁，造化相为无穷者，此也。凡有生之徒，必循此而生，又循此而死。今生动至於死亡之地，其盛衰存亡之迹，亦不能逃此十三徒之数，有能逃此数者，其惟圣人乎。释氏之生老病死亦本於此。其所谓韬回者，此三三徒欤？
经：一夫何故？以其生生之厚。解：万物无生，故得无死，既有生则必有死，有死则必有生，此天地间必然之理也。今不能兔乎十三徒之患者，为万物生生之情不已也。既厚於有生，何得免乎死也。老君恐世人不明出生入死之理，故设问曰夫何，故又自答曰以其求生生之道甚厚，不能至於无死之地，所以未免乎十三徒之生死。今欲不与此徒为伍者，则当出五行生死之外可也。
经：善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。解：既厚於有生，则当其摄卫养生之术，顺其生旺兴衰之数，明其死生出入之机。修其身，养其气，固其精，存其神，黜聪明，屏嗜慾。使七情不扰於内，六尘不扰於外。不奔走於名利之场，故陆行不避乎虎兕也。危邦不入，乱邦不居，不徇身欲，不为祸先，故入军不待避乎甲兵也。故善摄其生，必洗心藏密，忘物忘形。使乎六欲之兕虎无所投措其爪角，三毒之甲兵无所容顿其锋刃。神形俱妙，与道合真。故曰无死地也。又曰圣人能外形骸，不与十三徒为侣，故物不能为之害，世不能为之患。老君曰：吾所有大患者，为吾有身。若吾无身，何患之有。以其无身，故能无死地也。诸家解义各以九窍四肢，七情六慾，或言水六火七，或言六根、四大、三毒为十三，似与经旨不相侔合。今特解此，发明後学。
若婴儿之未孩
婴儿者，未出胞胎也。出乎胞胎，谓之孩也。婴儿在母腹中，惟抱一团和气。喜怒哀乐之情未发，见闻知觉之性未萌也。出母之胎，便有喜怒哀乐之情，见闻知觉之心，故不足以况於道也。古人曰：温养子珠，保养太和。又曰：圣胎道胎，胎仙胎息，未尝言出胞胎也。三教圣贤泏养之术，孰能越此。老子抱元守一，专炁致柔。释氏之宴寂，颜子之坐忘，止是婴儿。
二极中说
无极，无中之中也。太极，至中之中也。寂然不动，元炁总禽之首也。不可得以状之，即无偏倚流伏、过踰不及之患，是为乾元之始，万物之根也。极名虽异，而中不异也。三才万物不能须臾者，离此中也。至于喜、怒、衰、乐之未发，此中者，在儒谓之精一，又谓存神；在老谓之抱元，又曰守一；在释谓之禅定，又曰寂观。是皆人心固有之中也。以我固有之中，合乎二极本然之中，则天地物我同乎一体。物我既同一元，中寂故不见有起灭，不见有流滞，不见有去来，不见有偏倚。若然者，故可齐万物，一生死，立於至中之中也。
坐忘说
坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。非止形息役，静虑忘思，不可得而有此道也。故古人立止观二法，对治散昏二病。止者，止其散，即散归於定。观者，观其昏，即昏复於慧。非定力不能止其散，非返照不能明其昏。古之上士莫不由此而求之，所以颜回惰肢体，黜聪明，离形去智，伺於大通。子棋隐几而坐，丧乎吾我。明道坐如泥塑人。许君曰：静定栖神，无生杂想。广成子曰：毋视毋听，抱神以静。西王母曰：无劳汝形，毋摇汝精，灵山六载，少室九年，又有脇不至席，身不离座，身心不动，入乎大寂。释门若此者甚众，不过止散而照昏也。不假坐养，圣胎何以克成，定慧大事明了，任意逍遥。事若未明，不宜废坐。虽然冥顽兀坐，又谓鬼窟黑山，外静内动，名曰坐驰。若此谓之坐忘，又不可也。
降伏其心说
人心最老最险，易於动摇。瞬息之间，遍历万物。其贪也，犹虎狼鹰鹞。其毒也，犹蝮蝎蚖虵。纵之则万骑奔风，放之则群猴掷树。其中物也，如戈矛剑戟。其用谋也，如罗网鈎锥。享千钟利禄，不以为足。居九层楼阁，不以为荣。万物皆可测其情，惟人心不可得而测也。今以何者而降伏之？必也先之以知足，继之以毒，抑其纵，歛其放。散其戈戟，去其网罛。忘其富贵，一其驰散。静其念虑，割其恩怨。喜怒哀乐，寝而不发。颠倒梦想，默而远离。六欲不兴，七情不缪。世间一切理事境界，并不挂怀，若月停止水，云散太虚，无为自然，如如不动。若此可为降伏也。犹外敌之降於中国，群臣之伏太君。然後安危保险，弃甲揩兵，六欲不生，三毒消灭，此心天下之太平也。
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