其三
一物含闻见觉知，盖诸尘境显其机。
灵常一物尚非有，四者凭何作所依。
闻见觉知四者，皆昭昭灵灵，识神一物所出。因其一物常灵，所以在诸尘中，四者朋党互发，无有片刻宁静也。若能将此灵常一物除却，则四者无所凭依，而自消灭。一切迷人，识不得如来本性是真空妙有的物事。直以昭昭灵灵之识神，以为真实，或空此-物，或守此一物。殊不知此物为生生死死之根蒂，历劫轮回之种子。若不将此一物连根挖去，如何认得如来本性？所谓无量劫来生死本，痴人唤作本来人者是也。
其四
不移一步到西天，端坐诸方在眼前。
项后有光犹是幻，云生足下未为仙。
如来本性，无头无尾，无背无面，迎之不见其首，随之不见其后；以言其有，又似无；以言其无，又却有。不落于有无之象，其光通幽达明，能照三干大千世界，乃自然之妙觉，原不是坐出的。一切参禅打坐之客，专弄识神之流，见些幻景假象，或梦游西天，或项后生光，或杳冥而眼见诸物，或恍惚而云生足下，自以为正果成佛，差之多矣。有志于道者，须要先将一切旁门外道，尽皆扫去，再在无形无色处，追究出个真实妙觉，本性方能得济。
性地颂
佛性非同异，千灯共一光。
增之宁解益，减着且无伤。
取舍俱无过，焚漂总不妨。
见闻知觉法，无一可猜量。
颂名性地，盖以真性本体，如地之不动不摇，同之异之。虽境遇事物万殊，而总以平等之心应之，如千灯之照，无非-光照之，灯不一而光则一。这个性无所增，无所减，无所取，无所舍，火焚水漂，俱皆不能妨碍，亦如地之山重也能载的，水冲也能受的，万物伤损，俱皆容的。地如是，性即如是。闻见知觉，一无所有，强而名之，惟空而已。空非寂灭之谓，乃因物付物，随方就圆，以无心应之也。
生灭颂
求生本自无生，畏灭何曾暂灭。
眼见不如耳见，口说争似鼻说。
如来本性，原是无生无灭的，强求生而畏灭者，何尝生而不灭乎？有生即有灭，无生方无灭。因其本性无生无灭，故不可眼见，只可耳见；不可口说，只可鼻说。眼见口说者，有生有灭之性，耳见鼻说者，无生无灭之性。眼见口说的，皆不是性；耳见鼻说的，方才是性。不见之见，方是真见；不说之说，胜于有说。盖这个无生无灭的性，无头无冕，无背无面；非有非无，不空不色，见个什么？说个什么？若能见能说，便不是真空本性了也。
三界惟心颂
三界惟心妙理，万物非此非彼。
无一物非我心，无一物是我己。
三界者，色界、欲界、无色界。色欲二界，有心之界。无色界，无心之界。有心无心，皆非佛性。颂名三界惟心，非有非无，有无俱不立，物我悉归空。无心之心，始谓真心；真心之心，万物一体，无分彼此。无一物非我心者，不着于空也；无一物是我己者，不着于色也。不着于空，不着于色，一心而已。一心即是一性，即心即佛，即佛即心也。
见物便见心颂
见物便见心，无物心不现。
十方通塞中，真心无不遍。
若生知识解，却成颠倒见。
睹境能无心，始见菩提面。
见物便见心，无物心不现者，有识有知之人心也。十方通塞中，真心无不遍者，无识无知之真心也。人心因物有无而生灭，真心灵光常朗，有物也是这个，无物也是这个，十方通塞，无处不是这个。也不生，也不灭，非有识有知之人心可比。若以有识有知解真心者，便是人贼为子，颠倒之见，错了多矣。盖真心是圆陀陀、光灼灼，净倮倮，赤洒洒的，不离于诸境，不着于诸境。人能睹境无心，便是真心，便是菩提本面，不必别处再寻菩提本面。要之无人心，始能见真心。真心一见，立证菩提，顿超彼岸矣。
齐物颂
我不异人，人心自异。
人有亲疏，我无彼此。
水陆飞行，等观一体。
贵践尊卑，手足同己。
我尚非我，何尝有你。
彼此俱无，众泡归水。
颂名齐物，人我亲疏，水陆飞行，尊卑贵贱，一体等现而已。此颂重在我尚非我-句。世人不能齐物者，皆由有我在。若能无我，何知有你，你我两忘，万物皆空，不齐而自齐矣。
即心是佛颂
佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物。
若知无佛复无心，始是真如法身佛。
法身佛，没模样，一颗圆光含万象。
无体之体即真体，无相之相即实相。
非色非空非不空，不动不静不来往。
无异无同无有无，难取难舍难听望。
内外圆明到处通，一佛国在一沙中。
一粒沙含大千界，一个身心万个同。
知之须会无心法，不染不滞为净业。
善恶千般无所为，即是南无及迦叶。
此颂重在知之须会无心法一句。无心，非蠢然无心之谓。若是蠢然无心，如同木雕泥塑之物，何得谓心即是佛也？大抵无心之义，是不着于色，不着于空耳。真心无体无相，原无-物，有何色乎？真心光含万象，圆通无碍，有何空乎？不色不空，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，即心是佛，即佛是心，非心非佛。故曰佛即心兮心即佛，又曰心佛从来皆妄动。识得即心即佛，又知非心非佛，而无心之法得，不落于寂灭之学矣。
无心颂
堪笑我心，如顽如鄙。兀兀腾腾，任物安委。
不解修行，亦不造罪。不曾利人，亦不私己。
不持戒律，不徇忌讳。不知礼乐，不行仁义。
人间所能，百无一会。饥来吃饭，渴来饮水。
困则打睡，觉则行履。热则单衣，寒则盖被。
无思无虑，何忧何喜。不悔不谋，无念无意。
凡生荣辱，逆旅而已。林木栖鸟，亦可为比。
来且不禁，去亦不止。不避不求，无赞无毁。
不厌丑恶，不羡善美。不趋静室，不远闹市。
不说人非，不夸己是。不厚尊崇，不薄贱稚。
亲爱冤雠，大小内外。哀乐得丧，钦侮险易。
心无两视，坦然一揆。不为福先，不为祸始。
感而后应，迫则复起。不畏锋刃，焉怕虎儿。
随物称呼，岂拘名字。眼不就色，声不入耳。
凡有所相，皆属妄伪。男女形声，悉非定体。
体相无心，不染不滞。自在逍遥，物莫能累。
妙觉光圆，映彻表里。包裹六极，无有遐迩。
光兮非光，如月在水。取舍既难，复何比拟。
了此妙用，迥然超彼。或问所宗，此而已矣。
颂中数十言，说来说去，总是发明无心二字。妙在一无心。而在尘能以出尘．居世能以出世，自在逍遥，物莫能累矣。夫人方寸之中，丝毫尘埃容不得，稍有尘埃在内，便有无穷人心生出。人心一生，忽此忽彼，身不由主，便自不在，自己不在，以奴为主。以主为奴，如何能逍遥？若能一切无心拄杖，不动不摇，便是自在。自既能在，自由自主，万虑俱息，万缘不生，妙觉光圆，映彻表里，包裹六极，无有遐迩。真得逍遥，无心之用妙矣哉。
心经颂
蕴谛根尘空色，都无一法堪言。
颠倒之见已尽，寂静之体攸然。
蕴者，五蕴色受行想识是也；谛者，四谛苦寂灭道是也；根者，六根，眼、耳、鼻、舌、身、意是也；尘者，六尘，色、声、香、味、触、法是也；空者，寂灭；色者，着相；蕴谛、根尘、空色六者，皆心所出之法，俱系颠倒之见。若能一概扫去，则心体寂静，即是观自在菩萨，即是舍利子不生不灭。若六者之中，稍有些子法末尽，即有生灭，即不得自在。若到无生灭常自在处，方是六者干干净净的也。
无罪福颂
终日行不曾行，终日坐何曾坐。
修善不成功德，作恶原无罪过。
时人若未明心，莫执此言乱作。
死后须见阎王，难免镬汤碓磨。
颂名无罪，福何谓哉？罪福皆由心生。有心作恶，即是有心造罪；有心行善，即是有心求福。善恶罪福，由心而有。若到无心地位，行坐且不知，何知善恶？何知罪福？故曰修善不成功德，作恶原无罪过。比如赤子，无识无知喜笑怒骂，皆出无心，有何功德罪过乎？夫无心者无人心也。无人心自有真心，真心量同天地，包罗万有，不思善、不思恶、不造罪、不求福，功德罪过，皆所不计。时人若未明的真心，而一任顽心摆弄，作孽百端，自谓无罪过，死后镬汤碓磨之报，乌能兔诸？
圆通颂
见了真空空不空，圆明何处不圆通。
根尘心法都无物，妙用方知与物同。
真空之性，圆通无碍，光辉无处不照，无物能瞒。不空而自空，空而又不空，只是常应常静，常静常应而已。
随他颂
万物纵横在目前，随他动静任他权。
圆明定慧终无染，似水出莲莲自乾。
此颂虽是四句，其实是圆明定慧终无染一句之意。圆明者，妙有也；定慧者，真空也。真空自然在万物，而不染于万物。妙在自然遇万物，而能应乎万物。常应常静，随地而安，如出水之莲，生于污泥而不染也。
宝月颂
一轮明月当虚空，万国清光无障碍。
收之不聚拨不开，前之不进后不退。
彼非远兮此非进，表非外兮里非内。
同中有异异中同，问你傀儡会不会。
如来真空之性，妙觉圆通，光照一切，如一轮明月当空，万国九州，均有光辉。收之不见其光聚，拨之不见其光开；前不见其光进，后不见其光退；照彼不见远，照此不见近；照表光非外，照里光非内。收拨前后进退，彼此远近，表里内外，虽照有异，而光则同。同中有异，异中有同，一本散而为万殊，万殊归而为一本。放之则弥六合，卷之则退藏于密，活活泼泼，犹如耍傀儡而已。
采珠歌
贫子衣中珠，本自圆明好。不会自寻求，却数他人宝。
数他宝，终无益，只是教君空费力。争如认得自家珍，价值黄金千万亿。
此宝珠，光最大，遍照三千大千界。从来不解少分毫，刚被浮云为障碍。
自从认得此摩尼，泡体空花谁更爱。佛珠还与我珠同，我性即归佛性海。
珠非珠，海非海，坦然心量包法界。任你嚣尘满眼前，定慧圆明常自在。
不是空，不是色，内外皎然无壅塞。六通神明妙无穷，自利利他宁解极。
见即了，万事毕，绝学无为度终日。泊兮如未兆婴儿，动止随缘无固必。
不断妄，不修真，真妄之心总属尘。从来万法皆无相，无相之中有法身。
法身即是天真佛，亦非人兮亦非物。浩然充塞天地间，只是希夷并恍惚。
垢不染，光自明，无法不从心里生。心若不生法自灭，即知罪福本无形。
无佛修，无法说，丈夫智见自然别。出言便作狮子鸣，不似野子论生灭。
此歌重在”心若不生法自灭”一句。法非佛法之法，乃心中等等思虑妄想之法。心若不生，万法皆空，性珠常朗，定慧圆明，内外皎然，泡体空花，何足恋之？嚣尘满眼，自不能碍，绝学无为，如未兆之婴儿，动止随缘，无真妄之幻相。法身常露，天真佛现，方且充塞天地，光照大千，更何有浮云之障碍乎？
禅定指迷歌
如来禅性如水，体静风波自止。
兴居湛然常清，不独坐时方是。
今人静坐取证，不道全在见性。
性与见里若明，见向性中自定。
定成慧用无穷，是名诸佛神通。
几欲究其体用，但见十方虚空。
空中了无一物，亦无希夷恍惚。
希恍既不可寻，寻之却成乖失。
只此乖失两字，不可执为凭据。
本心尚且虚空，岂有得失能豫。
但将万法遣除，遣令净尽无余。
豁然圆明自现，便与诸佛无殊。
色身为我桎梏，且凭和光混俗。
举动一切无心，争甚是非荣辱。
生身只是寄居，逆旅主号毘卢。
毘卢不来不去，乃知生灭无余。
或问毘卢何似，只为有相不是。
眼前业业尘尘，尘业非同非异。
见此尘尘业业，个个释迦迦叶。
异则万籁皆鸣，同则一风都摄。
若要认得摩尼，莫道得法方知。
有病用他药疗，病差药更何施。
心迷即假法照，心悟法更不要。
又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。
本为诸法皆妄，故令离尽诸相。
诸相离了何如，是名至真无上。
若要庄严佛土，平等行慈救苦。
菩提本愿虽深，切莫相中有取。
此为福慧双圆，当来授记居先。
断常纤尘有染，却与诸佛无缘。
翻念凡夫迷执，尽被尘爱染习。
只为贪着情多，常生胎卵化湿。
学道须教猛烈，无情心刚似铁。
直饶儿女妻妾，又与他人何别。
常守一颗圆光，不见可欲思量。
万法一时无着，说甚地狱天堂。
然后我命在我，空中无升无堕。
出没诸佛土中，不离菩提本坐。
观音三十二应，我亦当从中证。
化现不可思议，尽出逍遥之性。
我是无心禅客，凡事不会拣择。
昔时一个黑牛，今日浑身是白。
有时自歌自笑，旁人道我神少。
争知被褐之形，内怀无价之宝。
更若见我谈空，恰似浑沦吞枣。
此法惟佛能知，凡愚岂解相表。
兼有修禅上人，只学斗口合唇。
夸我问答敏急，却原不识主人。
盖是寻枝摘叶，不解穷究本根。
得根枝叶自茂，无根枝叶难存。
更逞己握灵珠，转於人我难除。
与我灵源妙觉，远隔千里之殊。
此辈可伤可笑，空说积年学道。
心高不肯问人，枉使一生虚老。
乃是愚迷钝根，邪见业重为因。
若向此生不悟，后世争免沉沦。
此歌百余言，只是”如来禅性如水，体净风波自止，兴居湛然常清，不独坐时方是”四句之义。盖如来禅性，其体至净，其清如水，不起风波，不染尘垢，或兴或居，皆是这个，不独坐时方定。苦以坐为禅，不是真禅，乃是寂灭顽空之禅，算不得如来禅性。夫真禅之禅，定慧兼该，妙用无穷，心法两忘，离尽诸相，庄严佛土，平等行慈，和光混俗，在尘出尘，处世离世，不禅而禅，不定而定。彼一切静坐取证，与夫闭口合唇，不识主人之野狐，禅昧了惺，惺使糊涂，岂知有灵源妙觉真禅之性乎？
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