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大宝积经

日期:2018-09-27
摘要:朕闻:天之为大也高,上下之容可纪;地之为大也广,纵横之数可推。则知无去无来,不生不灭,拯沉沦于沙劫,救焚灼于尘区。毒龙惧其威光,醉象惮其神力。其大则包于宇宙,其小则隐于毫芒。七十二君,先在陶钧之内;万八千载,即为俄顷之间。
  “迦葉,若有勤修多闻比丘,营事比丘应当劝喻,作如是言:‘大德勤修多闻,读诵令利,我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻,于比丘僧中是好璎珞,能升高座广说正法,亦自生智慧。’营事比丘不应非时役使,应当拥护令修多闻。
  “迦葉,若有说法比丘,营事比丘应事事供给,应将说法比丘至城邑聚落,劝喻诸人令就听法;说法之处亦应供给,为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者,营事比丘应往和解,亦应数往说法人所称言善哉。
  “迦葉,若有比丘善持戒律善持毗尼义,营事比丘应往其所数数问义:‘我云何营事令不得罪,自无所损,不害于他?’持毗尼义比丘,应观营事者心,随所营事而为说法,所谓是应作、是不应作。营事比丘于持律人所,一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物,应当随时供给于僧,不应藏举;随僧所须,应当分与应与、时与、不恶心与、不以非法与、非欲心与、非瞋心与、非痴心与、非畏心与;随僧法行,非随在家行;随僧制行,非自随制行;不于僧物生自在想,乃至小事与僧共断,非自在断。若所用物,所谓常住僧物,及与佛物,若招提僧物,彼营事比丘应当分别,常住僧物不应与招提僧,招提僧物不应与常住僧,常住僧物不应与招提僧物共杂,招提僧物不与常住僧物共杂,常住僧物、招提僧物不与佛物共杂,佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住僧物多,而招提僧有所须者,营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合,应以常住僧物分与招提僧。
  “迦葉,若如来塔或有所须,若欲败坏者,若常住僧物、若招提僧物多,营事比丘应集僧行筹索欲,作如是言:‘是佛塔坏,今有所须。此常住僧物、招提僧物多。大德僧听!若僧时到、僧忍听,若僧不惜所得施物,若常住僧物、若招提僧物,我今持用修治佛塔。’若僧和合,营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合,营事比丘应余劝化在家人辈,求索财物修治佛塔。迦葉,若佛物多者,营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故?于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线,皆是施主信心施佛,是故诸天世人,于此物中生佛塔想,而况宝物!若于佛塔先以衣施,此衣于佛塔中,宁令风吹雨烂破尽,不应以此衣贸易宝物。何以故?如来塔物无人能与作价者,又佛无所须故。迦葉,有如是善净营事人者,三宝之物不应令杂,又于自利养心常知足,三宝物中不生我所有想。迦葉,营事比丘若生瞋心,而于持戒大德人所右绕礼敬之者,以自在故驱令役使;是故营事比丘,以瞋心缘故堕大地狱,若得为人作他奴仆,常为其主苦驱役使人所鞭打。
  “复次,迦葉,若营事比丘以自在故,更作重制过僧常限,讁罚比丘非时令作;是营事比丘以此不善根故,堕于多钉小地狱中,生此中已以百千钉钉挓其身,其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者,以重事怖之,以瞋心语故;彼营事比丘生地狱中,其所得舌长五百由旬,以百千钉而钉其舌,一一钉中出大火焰。迦葉,若营事比丘数得僧物,悭惜藏举,或非时与僧,或复难与,或困苦与,或少与,或不与,或有与者、或不与者;营事比丘以此不善根故,堕秽恶饿鬼,常食粪丸。此人命终当生是中,尔时更有饿鬼,以食示之而复不与;此鬼尔时希望欲得,谛视此食目不曾眴,受饥渴苦,于百千岁中常不得食,或时得食变为粪屎,或作脓血。何以故?有持戒人人所敬礼,僧所有物以自在故而难与之。
  “迦葉,若营事比丘以常住僧物、若招提僧物,及以佛物,辄自杂用得大苦报,若受一劫若过一劫。何以故?以侵三宝物故。迦葉,若营事比丘闻如是罪,知如是罪,而故生瞋心于持戒者,我今说此,诸佛世尊所不能治。迦葉,是故营事比丘,闻如是非法罪已,应当善护身口意业,自护亦护他。迦葉,营事比丘宁自啖身肉,终不杂用三宝之物作衣钵饮食。”
  尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,未曾有也!如来自以慈心说如是法,为无惭愧者说无惭愧法,有惭愧者说惭愧法。”
大宝积经卷第一百一十四
北梁沙门释道龚于张掖译
宝梁聚会第四十四阿兰若比丘品第五
  尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,若有比丘自言阿兰若比丘。世尊,齐几所名阿兰若比丘?齐几所名乞食比丘?齐几所名畜粪扫衣比丘?齐几所名树下比丘?齐几所名冢间比丘?齐几所名露处比丘。”
  佛告迦葉:“阿兰若比丘,必乐阿兰若处,住阿兰若处。迦葉,若阿兰若处,所谓无大声,无众闹声,离獐鹿、虎、狼及诸飞鸟,远诸贼盗及牧牛羊者,顺沙门行处,如是阿兰若处,应于中修行。彼比丘若欲至阿兰若处,应当思惟八法。何等八?一者、我当舍身,二者、应当舍命,三者、当舍利养,四者、离于一切所爱乐处,五者、于山间死当如鹿死,六者、阿兰若处当受阿兰若行,七者、当以法自活,八者、非以烦恼自活。迦葉,是名八法,阿兰若比丘所应思惟,思惟已当至阿兰若处。
  “迦葉,阿兰若比丘至阿兰若处已,行阿兰若法,以八行行慈,于一切众生生慈心。何等八?一者、以慈利益,二者、以慈乐,三者、无恚慈,四者、正慈,五者、无异慈,六者、顺慈,七者、观一切法慈,八者、净如虚空慈。迦葉,以如是八行于诸众生生慈心。迦葉,阿兰若比丘至阿兰若处已,应如是思惟:‘我虽至远处独无伴侣,若我行善、若行不善,无人教呵。’复作是念:‘此有诸天、龙、鬼、神、诸佛世尊,知我专心,彼为我证:我今在此行阿兰若法,我不善心不得自在。若我至此极远之处,独无伴侣,无亲近者,无我所有。我今当觉欲觉、恚觉、恼觉,余不善法亦应当觉。我今不应不异于乐众者,亦不应不异近聚落人,若如是不异,我即为诳诸天、龙、鬼、神已,诸佛见我亦不欢悦。我今若如阿兰若法,则诸天、龙、鬼、神不见呵责,诸佛见我即亦欢悦。’
  “迦葉,阿兰若比丘,住阿兰若处行阿兰若法,一心坚持解脱禁戒,善护戒众,净身口意,无谀谄行,净于正命,心向诸定,如所闻法应忆念之勤正思惟,趣向离欲寂灭涅槃;畏于生死,观五阴如怨家,观四大如毒蛇,观六入如空聚,善知方便,观十二因缘离断常见,观无众生、无我、无人、无命,解法空相行于无相,渐损所作而行无作,心常惊畏于三界行,常勤修行如救头燃,常行精进终不退转,观身实相,应生如是心,观如是法;当知苦本,断一切集,证于灭尽,勤修于道,行于慈心,安住四念处,离不善法,入善法门,安住四正勤,入四如意足,护五善根,于五力中而得自在,觉七菩提分,勤行八圣善道分,受持禅定,以慧分别诸法之相。迦葉,说如是法以严饰,阿兰若比丘作是严饰已住于山林,初夜、后夜勤修诸行不应睡眠,常念欲得出世之法。
  “迦葉,阿兰若比丘,凡所住处常修行道,不自严身及诸衣服,拾干枯草以用敷坐自用坐具,离常住僧及招提僧物;于阿兰若处,衣服知足趣得覆身,为行圣道故。迦葉,阿兰若比丘,若为乞食至城邑聚落,应作是念:‘我从阿兰若处至是城邑聚落,若得食、若不得,心无忧喜。若不得食者,应生喜心念宿业报,我今当勤修习福业,又念如来乞食亦不得。’彼阿兰若比丘,入于城邑聚落乞食,应以法庄严,法庄严已然后乞食。云何法庄严?若见适意色不应染著,见不适意色亦不生瞋,若闻适意声不适意声,若嗅适意香不适意香,适意味不适意味,适意触不适意触,适意法不适意法,心无染著亦不生瞋,摄护根门,谛视一寻,调伏其心,本所思法不令离心;不以食污心而行乞食,应次第乞食,若得食处不应生著,不得食处不应生瞋。若至十家,若过十家,不得食者不应生忧,应作是心:‘此诸长者及婆罗门,多有诸缘不与我食。又此长者、诸婆罗门,乃至未曾生心念我,况与我食?’迦葉,阿兰若比丘若能如是,于乞食中不生惊畏。
  “迦葉,阿兰若比丘乞食时,若见众生若男、若女、若童男童女乃至畜生,应于是中生慈悲心:‘我行如是精进,作如是愿:若众生见我及与我食者,皆生天上。’迦葉,阿兰若比丘,若得粗食、若得细食,受是食已应观四方,此村邑中谁贫穷者,当减此食以施与之。若见贫人所可乞食,即分半与;若不见贫者,应生是心:‘我眼所不见众生,我所得食于中好者愿施与之,我为施主,彼为受者。’
  “迦葉,阿兰若比丘乞食,得受食已持至阿兰若处,净洗手足,净沙门仪式,具一切净法,如法取草已结跏趺坐,坐已而食,心无爱著亦无贡高,无有瞋心,无浊乱心,临欲食时如是思惟:‘今此身中有八万户虫,虫得此食皆悉安乐。我今以食摄此诸虫,我得阿耨多罗三藐三菩提时,以法摄取。’迦葉,又时阿兰若比丘,食或不足,应作是念:‘我今身轻,能修忍辱,断除诸恶,少大小便;得身轻已亦得心轻,又得少睡,亦不起欲想。’应作如是思惟。迦葉,阿兰若比丘,若乞食得多应生知足想,应于食中减取一抟置净石上,如是思惟:‘有诸鸟兽能啖食者,我以施之,彼为受者。’迦葉,阿兰若比丘,食已洗钵,漱口洗手,净涤应器手拭令干,举僧伽梨,依阿兰若处行,不离本所思惟法相。
  “迦葉,阿兰若比丘行阿兰若行时,若是凡夫未得沙门果,或时虎狼来至其所,若见不应生畏,作如是念:‘我本来至阿兰若处时,已舍身命。我不应惊畏,应修慈心,离一切恶亦离怖畏。若诸虎狼断我命根,啖我身肉,当生是念:我得大利,以不坚身当得坚身。此诸虎狼我不与食,今啖我肉已身得安乐。’迦葉,阿兰若比丘行阿兰若法,应如是舍身命。
  “迦葉,阿兰若比丘行阿兰若法,若有非人,或作好色、或作恶色来至其所,于此非人不生爱心,不生瞋心。迦葉,或有曾见佛诸天来,至阿兰若所作诸问难;问难已,阿兰若比丘随力所能,随所学法为诸天说。或时诸天有深问难,阿兰若比丘若不能答,不应生于憍慢之心,应作是言:‘我不多闻,汝莫轻我。我今当勤修学佛法,或时我得通佛法已能一切答。’又应劝请诸天:‘汝等今当为我说法,我当听受。’又应如是报谢言:‘愿勿嫌也!’
  “复次,迦葉,阿兰若比丘行阿兰若法,善修阿兰若想:‘犹如草木瓦石,无主无我亦无所属;此身亦尔,无我、无命、无人、无众生、无诤讼,此法皆从缘合而生。于此法中若善思惟,我当得断一切诸见,常应思惟空、无相、无作法。’迦葉,阿兰若比丘行阿兰若法时,若草、药草及诸树林,云何和合?云何散灭?如此外物无主无我,无有我所,亦无诤讼,自生自灭,无生灭者。迦葉,如草木瓦石,无我无主亦无所属;此身亦尔,无我、无命、无人、无众生、无诤讼,从众缘生,缘离则灭,此如实中无有一法若生若灭。迦葉,如是法,阿兰若比丘至阿兰若处所应修行。迦葉,阿兰若比丘行如是法,若学声闻乘,疾得沙门果;若有障法现世不得沙门果者,不过见一佛、二佛、三佛,必定得断一切诸漏。若学菩萨乘,现世得无生法忍,得无障法,必见未来诸佛,疾成阿耨多罗三藐三菩提。”
  说此阿兰若品时,有五百比丘断一切漏,心得解脱。
乞食比丘品第六
  佛告迦葉:“云何比丘乞食?迦葉,若有比丘先安住本誓:‘我依乞食出家,我今住先誓。’彼比丘专念无有谀谄,离一切请食,离一切僧中供养,坚自庄严。乞食比丘于一切味中不应生好味想,又于上妙食中自劝其心生如是想:‘我如旃陀罗,应净身心,不应净饮食。何以故?食好食已一切为粪,臭秽不净故,我不应求好食。’如是调伏心已,若入城邑聚落次第乞食,不应生如是想:‘男子与我食非女人,女人与我食非男子,童男与我食非童女,童女与我食非童男,应得细食非粗食,应得美食非不美食,时应故与食非不故,应易得食非不易,应速得食非不速,若入人村应得恭敬非不恭敬,应得新食非宿食,应得富家食非贫家食,男子女人众应来迎我。’迦葉,乞食比丘如是不善法不应思惟。
  “迦葉,乞食比丘应如是自庄严:此是乞食常所行法,若乞食时得与不得无有忧喜,不应生于粗细食想。何以故?多有众生贪著美味,由著味故作诸恶业,恶业因缘故堕于地狱、畜生、饿鬼。若知足者不贪美味,应舍细食受取粗食,除舌著味,其心知足,得极粗食亦当知足;彼若命终生于天上,或生人中,生天上已食天美食。迦葉,如是乞食比丘,离于味爱以调伏心,若七日啖豆亦不生忧。何以故?趣活身故,我今食已足以修道,以是故食。
  “迦葉,乞食比丘,得此食分堕钵中者,如法所得,如法利养,应与梵行比丘共食此食。迦葉,乞食比丘或时有病,无有使人不能乞食,此应如是调伏其心:‘我独无侣,一身出家,法是我伴,我应念法。今我病苦,如世尊说,诸比丘应念于法。我所闻法应善思惟,云何善思惟如实观身?如实观身已,有智慧者,若独一心能得初禅,则有是处。’得初禅乐,若一日、若二日乃至七日,以禅为食,其心欢悦。迦葉,乞食比丘行如是法若不得禅,应如是勤行安住善法中,有多人所知,诸天龙神送食与之,此是离扼报故。
  “迦葉,或乞食比丘,值天大雨、或大风尘不能乞食,尔时以慈为食而自庄严,于所行法安住思惟。若二夜、三夜不得食者,应生是念:‘有多众生堕饿鬼中,作恶业故苦恼所切,乃至百岁不得一唾。我今安住诸法门中,应生是念:身心羸劣今我堪忍饥渴,勤修圣道不应退转。’

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