佛告大药：“譬如猎师，入深山林手执强弓，即取毒药涂其箭镞以射大象；而彼毒滴虽少，入皮至血，毒气移行遍满身中，至一切诸根境界，令根闭塞屈折诸节，令血变色遍诸身分遂即舍身，其毒还至本所入处自然出外。大药，其毒药一滴极甚微小，其象身极大，于汝意云何？”
大药报佛言：“世尊，计毒药极微小，其象身如须弥山，毒药移行所以遍体。”
佛告大药：“如是此神识舍身之时，舍诸根，舍诸界，次第亦复如是如是。”
大药复白佛言：“世尊，云何受如是广大身不曾畏难？”
佛告大药：“譬如须弥山，高八万四千由旬。而彼山有二龙王，一名难陀，二名优波难陀，绕之三匝住持彼山；而彼龙王喘息之气，海水不堪饮。彼龙王出入息时，彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力，彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何？彼龙王等识，欲与蚊子识，一等以不？汝勿别见！”
大药王子白佛言：“世尊，如我意所见，彼之龙王及蚊子识，一等无异。”
佛复告大药：“如有一毒名婆蹉那婆，复有毒药名诃罗诃罗，将如芥子，与难陀、波难陀等食，即速疾命终。大药，于汝意云何？龙毒、药毒，何毒力大？为龙毒大？为药毒大？”
大药报言：“世尊，如我意见，其难陀、波难陀毒多，其婆蹉那婆毒少。”
佛告大药：“如是，如是，虽有大身，敌九千象力无妨。其识虽小，无定色不可见，但此识因业缘成就大身。大药，譬如尼拘陀子，其形虽小，无妨能成就大树，枝条长广覆盖数百千地。大药，于汝意云何？其子形及树身二种，何者是大？”
大药报佛言：“世尊，如以小孔比于虚空。”
佛复告大药：“而彼树不可在子内见，亦不离子而生于树。大药，如彼微细子有广大树；如是，如是，无色识成就大色身，因识故现色身，不离识色身可见。”
尔时，大药复白佛言：“世尊，其识牢固犹如金刚，云何成就羸弱之身？”
佛告大药：“譬如有人贫穷不能自济，忽然值遇如意宝珠。彼人得珠，执已所造如意，即得称成楼观、池台、城门、坑堑、周匝高门，园林华果枝叶蓊郁弥覆其上，及余资财诸物，皆悉如心自然化作。大药，彼等诸事悉皆羸弱，速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落，彼等乐事即灭不现。大药，如彼如意珠，千金刚破终不可坏，有此功能随意所念皆悉克果；如是，如是，此识牢固犹如金刚，而受身者此不坚牢也。”
尔时，大药复问世尊：“彼识既是软弱，云何破坏坚牢之身而移至彼世？”
佛告大药：“譬如水流注下，在于山内还穿山而出。大药，于汝意云何？彼水有何坚牢？”
大药报佛言：“世尊，其山体是坚鞕牢如金刚，而彼水滴本性柔软。”
“犹如梦为触者安药；如是，如是，彼识本体柔软，能破大身即得出去。”
尔时，大药复问佛言：“世尊，凡有众生从众生界，舍身命终之后，云何受诸天之身？云何复受诸趣之身？”
佛告大药言：“大药，汝谛听！我当为汝解说此事。大药，凡有众生舍众生体，命终之后，以行福业之事，以受身还舍彼身。其识舍人身见，得天身见。彼既得天眼已，即见六欲诸天，又见六欲天宫。而见彼人身破时，复见天上园林欢喜林、坏乱林等，彼处有高座，天衣覆上，处处台殿微妙树林，处处有端正玉女聚。而彼识见常有华，庄严诸事心喜见者，种种璎珞、耳珰、臂钏。而彼见座上有天童子，其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已，复更见生天之童女；彼天童子见童女已，即生欲心；生欲心已，即得欢喜；得欢喜已，即得遍体心意欢喜；心意欢喜已，彼于尔时即变身色，而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒，见鼻不喎綟，口气不臭。彼人耳目似青莲华色，身分支节更不离解。彼亦不流血，亦不生粪尿，身诸毛孔亦不揩折，诸甲无复青色，手无黄色，手脚不动亦不申缩而取命终。
“大药，彼人命终之时预有天相，所谓现前见辇舆；彼辇舆有千数柱，庄严悬诸铃网，其铃出好微妙音声，有种种微妙香华而散其上，又出好妙香气，复有种种璎珞庄严其上，复有无量诸天童子。彼见如是已，生大欢喜心；彼生欢喜心已，于身生相二齿白净犹君陀华显现，其两目不甚大开、不甚大闭，其声微妙哀美，二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后，身心不冷不热，彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时，其时正日初出，诸方无有黑闇，了了睹见众色诸方，复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭，其所见诸方无有迷惑。若见如来像，即得信心发清净意。复见心所喜爱诸眷属以欢喜心抱其身，犹如人死已还活，亦如远行人归慰喻诸眷属，作如是言：‘诸眷属等，莫忧莫愁！一切诸有生者，皆有如是别离法也。’
“大药，彼众生若福业强，若内发布施心，其辩才数数自赞叹歌咏布施功德，或种种功德因缘。而彼人作如是语已，意乐欲睡眠，身心得安乐遍满其体，安隐舍身命。舍身命时，上见诸天共同榻坐；见同坐已，其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华，既掬华已白彼天言：‘大善！大善！愿有吉利事，欲生天童子时至。’而彼玉女作是语已，手即索华，索已复索；索华之时，而彼众生即取命终。彼舍诸根共识，舍诸根境界，舍诸大时，四阴无定体无色；如人欲骑马，或如日天，或如明珠，或如火焰，或如水月，或如幻化，身攀缘善业，速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处，因彼华见父母坐天榻上，见彼天和合其神识，于华内有形出。彼时有微妙风，甘露味和合而吹。而彼起已，彼识于七日内，头戴天冠，生天童子。”
尔时，大药菩萨复白佛言：“世尊，彼神识既无有色，云何为因缘而成就色？云何为因缘而现见？”
佛言：“大药，譬如二木和合，各各相揩而出于火，而彼火不在木内可见，不离木而可得火，亦非一因而能生火，亦非无因而得出火，非是木上即得见色，以因故出出乃见色，亦非离木而别有色可得；如是，如是，大药，彼识以父母和合故成就受身，其识亦不在身内可见，亦不离身而有彼识。大药，譬如火出已然后见色，亦非热故可见有色，亦非赤故可言见色；如是，大药，彼神识以成就身故言有识，亦不由受故可见，亦不由诸行故可见。大药，譬如日天圆满，光明照曜，大有威光显赫可见，而诸凡夫辈不见正色，或言黑色，或言白色，或言黄白色，或言绿色。大药，不可以身，不见神识或黑或白等。犹如日喻，不可以暖可见光明；其可见者，但出没行时，如是须观。大药，此神识凡欲观时，但取其诸性。”
大药复白佛言：“世尊，其识有何诸性也？”
佛言：“大药，彼性受性、取性、诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等，是识诸性应当如是观。复次，神识有本性可观。何等为本？所谓善心、不善心等为本。”
尔时，大药复白佛言：“世尊，彼神识从此身出已，云何速疾而受彼生处？云何从此身出已，未至彼身，受生之时，于何处住？此之神识，当云何观？”
佛答大药言：“譬如有人其臂纤长，手足上下一切正等，乘微妙速疾骏马驰走入阵，入阵已被刀槊弓箭所伤，其心恼乱在彼阵内，其心迷闷堕马倒地；而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时，速疾得马，得马已即乘彼马，如彼马速疾得速疾乘；彼神识亦如是，应当知。如彼人被贼趁，心生恐怖，乘彼马速疾而走；此神识初舍身欲至彼亦复然，欲生天即攀缘天念，见天父母在一座上，见已攀缘速疾即得受生。
“复次，大药，汝问凡人初移识时，其识未至，彼时在何处住，其性当云何观者。大药，譬如人影在于水中，虽复现色，非人正形色，当如是观。大药，彼人影上下手足正等，成就色时在于水中，亦不作如是念言：‘我有热恼，我有寒冻，我身疲乏。’彼无如是心言：‘我是真体如前在胎肉块。’而彼影无有扰乱处，而彼人身影在水中之时，无有声出，或苦声、或乐声。大药，此神识从此身舍已未至彼身，有如是形，有如是性。大药，凡有福神识，初欲取天身时作如是受。”
尔时，大药菩萨复白佛言：“世尊，此神识欲取地狱生云何受？”
佛告大药：“汝今谛听！如无福众生欲取地狱生者，我为汝说。大药，凡有众生若造不善业，以彼业攀缘所摄，而彼众生此处欲舍其身，舍身之时生如是念：‘我即是彼人从此地狱舍身，此是我父母。’而彼人舍身之时，一等成就色身如本性有，成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流，即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱，即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒，而彼即心生染著相，生染著相已即成地狱身。而彼神识，犹如下湿臭烂地因故生虫身，譬如屏臭秽烂故生虫，譬如酪内臭坏有诸虫生。大药，众生欲生地狱亦复如是。”
尔时，跋陀罗波梨合掌向佛，而白佛言：“世尊，诸众生辈在地狱，其身有何色？云何而受身体？”
佛告跋陀罗波梨言：“若有众生染著血处，彼等身体生血色。若有众生染著毗罗尼河，彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河，彼等身体生斑驳色。而彼等诸众生于彼处身体柔软，犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨，于彼处诸众生受身广大，长八肘半，其髭鬓头发甚长，其足可畏反向于后。若有阎浮提人，欲往地狱观者，见彼地狱人即便怖死。复次，跋陀罗波梨，地狱众生虽复有食，无暂时乐。”
尔时，大药复白佛言：“世尊，彼诸众生食时有何等食？”
佛报大药菩萨言：“大药，彼众生辈在地狱游历时，遥见赤色或镕铜、或镕鋀石，见已各相唱言：‘呜呼！仁者谁欲得食？近来相共食此。’闻是声已聚一处，向镕铜所会堂而住已，求食故张口欲食，而彼镕铜及以鋀石，炽盛放光作如是声：‘多吒！多吒！’入其口燃其全身。大药，彼诸众生以为食故受如是苦事。
“复次，大药，彼地狱中众生于彼时，其神识唯在骸骨内，而彼等神识不离骸骨，神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼，彼处亦无食事。于彼处有微妙园林，彼等眼见种种华果，种种树木蓊郁青色，亦见微妙广大地方，柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙，各各欢喜微笑，各各起念，各各相唤：‘汝等人辈，如是园林微妙可受快乐，又有凉冷微风！’彼等闻见此事已速来聚集，即共入彼园林之内；入已少时受乐，于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁，彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果，犹如竹根擘裂身时，口大叫唤处处驰走。如是之时，其后有诸阎罗王人，手执利呋或执大铁杖，其目可畏，牙齿极利，头发火燃，其焰高大全身烧燃，手执种种器杖，罪人随业所生。彼人顺后趁逐，口唱是言：‘人等住住，莫走！汝等自业所作此园林，何故苦走，不在此受斯业也？’大药，彼诸众生在于地狱受如是苦恼，当如是观。
“复次，大药，其地狱人过七日后，具足受地狱苦，犹如蜂采华造蜜。所以者何？种种诸有因故成神识，始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由，被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处，犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念：‘呜呼！我今何故舍微妙阎浮提，弃所爱诸亲侣，向地狱速疾而行？今不见天上之路。’其于彼时，犹如蚕虫被丝所缠，速疾求受生处；彼不自由，被业所缠缚不能得住。大药，其地狱众生，有如是因缘，有受如是等诸苦恼之事。”
尔时，大药王子及跋陀罗波梨长者子，闻此事已，身毛皆竖，合十指掌，向佛归依。其大药王子等，发心作如是愿：“藉此闻法因缘，在流转生死烦恼内，愿莫生恶道，愿莫受地狱苦也！”
尔时，跋陀罗波梨复白佛言：“世尊，我更欲问佛前所心疑。”
佛告言：“跋陀罗波梨，随汝所疑，恣汝意问。”
跋陀罗波梨白佛言：“世尊，何者名聚？何者名积？何者名阴？何者名移？”
佛言：“跋陀罗波梨，凡有四种法界成就此身。何者为四？诸界和合，智慧见意，无明，诸境界识。此是总义，我已说言。聚者，即是六界、诸入境。于六界内，粗者三，一者入，复有二种取。其内有发髭须、众毛、皮、肉、脓血、涕唾、脂、五藏、手、足、头、面、身分支节，和合故名为聚。譬如诸谷积聚，或乌麻、或大小麦、或豆豌豆，以聚集故名积聚。如是，如是，此身有身分，有支节，聚集故名为积聚。
“言六界，何等为六？一、地界，二、水界，三、火界，四、风界，五、空界，六、识界。
“言六入者，何等为六？一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、意。
“言六入境界者，何等为六？一、色，二、声，三、香，四、味，五、触，六、法，此名为六入境界。
“言诸粗界本体三，何者为三？一者、欲，二者、恚，三者、痴。彼等发起有三，何等为三？一者、风，二者、黄白痰，三者、涕唾。
“言诸入取者有二，何等为二？一者、持戒，二者、信。复有六，何等为六？一者、施，二者、财，三者、精进，四者、禅定，五者、善，六者、非善。
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