八十一 舍最难
《神仙纲目》载：玄帝修道成功，在武当山舍身岩飞升，此示学者舍身之要。老圣教人“外其身，后其身”，即舍身之义也。谭子之“忘形、忘气、忘神”，亦舍身之工夫也。奈何世人恋执心重，身外财物尚且不肯舍，何况此身？先师伤之，为着《三教一贯》，处处教人舍此色身，向身外虚空中养神调息。《一贯·总说》：“金丹大道，尽是身外虚空一着，倘有一毫意见着在后天色身，即是差毫发，不成丹”。又尝谓予曰：“若究极而言，说与此身无涉，尚属皮毛，工夫必须做到与心知意识毫无交涉，方是真正先天，是不但色身须舍，心识亦须舍矣。必到大定真定，身心二空境界，方契外其身而身存之玄旨，方亲证象帝之先，透出威音那畔，修炼至此，反童易如反掌矣”。
先师答孟君涵示舍身义云：“如是舍身二字最为要紧，吾再告示之。夫学者，必要知先舍了色身，方能修得法身。盖色身者，有形总有坏也；法身者，无形始是真也。如不先舍后天色身，则先天法身不能飞升。经云：心死则神活，识神灭则元神现。《老子》曰：后其身而身先，外其身而身存。又曰：外其身而身修，忘其形而形成。吾所以有大患者，为吾有身，若吾无身，吾有何患。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。吕祖曰：已生而杀生，未死而学死，则长生矣。盖此皆教人舍色身，修法身也。白玉蟾云：一言半语便通玄，何用丹经千万篇，人若不为形所累，眼前便是大罗天。盖学道，最怕是着在色身。更明告之：凡是下功，但觉身中有一丝一毫一忽跳动，即速向外心息相依，此即舍身二字真口诀也。故虚静真君云：任从他，尽教他，莫管他，他是他，岂奈我何？请三思之！万卷丹经，皆言要防危险。夫学道，又有甚么危险？如何是危险？凡下功时，但觉身中有一丝一毫一忽之跳动，若不速急向外心息相依，即是大危险，久之必大病一场；若知速急向外心息相依，即无有危险矣！就是走漏一二次、三四次，亦不要紧，久久行之，自然无有漏精之病，盖此是吾当年行过之效验也”。又云：“游思随起随灭，是即不知速急向外心息相依之危险。自今已后，每天下功，若觉心中有一丝一毫一忽游思杂念，就要速急向外心息相依；又若觉身中有一丝一毫一忽内跳气动，舒畅快活，更要速急向外心息相依；又若觉身中有一线一毫一忽阳物举动，不论刚柔，总要速急向外心息相依。行之三个月，身心自然静定，气血自然和畅，走漏自然无有，效验真极速了，幸勿轻视！濩二十余年之辛苦，求师口诀，即是求此口诀也。吾见足下执泥象言筌蹄，执泥色身，着实可惜，故此吐肝胆以告之也。总之，金丹大道，全始全终，总以心息相依在身外起首，以心息相依在身外了手。故万卷丹书皆言至简至易，假若有一丝一毫一忽着在色身，就不是至简至易矣。噫！足下见信后行功时可速急舍身也”。
清·迦陵音禅师《宗鉴要》云：“参破工夫须是疑，破参之后，工夫须舍。一切见闻觉知，乃至智慧德相，一事不舍，一事不圆；一物不舍，一物不周。疑舍二层工夫，疑易舍难”。古人所以拼一生辛勤，不肯中止化成者，不自欺其心也。宋·圆悟勤禅师云：“作家宗师，唯许人舍知见，胸中不留毫发，荡然如太虚空，悠久长养纯熟，此即本地风光，本来面目”。又云：“行住坐卧，无不透彻，物物头头，靡有间隔，唤作乾白露净，单明自心，不可只么守之，守住便落窠臼，却须勇猛割断，十分弃舍，转舍转明，转远转近，抵死打叠，舍却命去，始是绝气死人，方解向上行履，唯己自知，知亦不立，释迦弥勒，文殊普贤，德山临济，不敢正眼觑着，岂不是奇特事”。
以上禅玄两家知识，开示舍字工夫，皆极绵密。大抵学人入道，须时时能舍，不仅做工夫时为然也。凡遇物情流连处，色习气现前时，均当提起金刚王宝剑，猛烈割断，不留余情。攀缘心最难治，最妙处置办法，将其离开色身，而留住于虚空之中，渠一见空王，只得束手待毙，再无伎俩发展。故玄宗凝神于虚，与息相委蛇，而相化于无形，相融乎大空，实为降心之妙法，舍身之秘藏，成真之捷径，超凡之宝筏。自老圣留传至今，已历四千余年，祖祖相承，从无间断。凡我好道之伦，有缘遇此，奚可不生庆幸，而坚志修习乎哉！
八十二 平最稳
《庄子·庚桑楚》篇云：“欲静则气平，欲神则顺心”。《德充符》篇云：“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也”。《刻意》篇云：“夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰：圣人休焉，休则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。吕祖云：“无念方能静，静中气自平，气平息乃住，息住自归真”。玄宗修持，入手工夫，先求其心平息平，此平字乃定象。平之久，则入真定，真定则心息俱寂，妙协虚空矣。《庄子》之“休乎天均”，平也，亦定也。佛氏之“如如不动”，平也，亦定也。天一之平，无过于停流之水。至人心地无波，识浪全消，亦类于是，故能境智空，朗照靡遗矣。《华严经》不云乎：“身心悉平等，内外解脱”。《圆觉经》亦云：“善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动。四大不动故，当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动”。
释曰：身心寂静如虚空则内外根尘，悉皆解脱，此《华严》平等意也。熔万法于一心，等觉性于虚空，心境如如，寂然不动，此《圆觉》平等意也。恬淡寂漠，虚无无为，正玄宗身心平等之妙也。不荡不摇，休乎天均，正玄宗心境如如之验也。玄宗心息相依，至一如境界，则内外身心悉皆平等一如，性色真空，性空真色，岂非解脱之捷径也耶！
《楞严经·持地菩萨圆通章》云：”我于尔时，平等待佛，毗舍如来，摩顶谓我，当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘，与造化世界所有微尘，等无差别，微尘自性，不相触摩。佛问圆通，我已谛观二界尘，等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一”。此段以平心地遂得境智互融，身界平等，从是悟道证果。玄宗由心息平等，而至身土平等，由身心一如，而至空色无碍，斯亦平心地之妙修也。
就初步工夫言，心息相依，贵得其平。平者，二八相当也，壶子谓之“衡气机”。平则和，和则定矣。三丰翁曰：“凝神调息，只要心平气和，心平则神凝，气和则息调。心平，平字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波，此中即丹经之玄关一窍也”。潜虚翁《论调息》曰：“如何是勿忘？曰：守自然。如何是勿助？曰：顺自然。如何守？曰：依息。如何顺？曰：平息。依息则息能通息矣，平息则息能匀息矣”。是知心息相依，须均均匀匀、自自然然，才名半斤八两，紫阳所谓“二八相当自合亲”也。复次，阳生一觉之际，亦贵乎平，若觉过重，则水盛火少，罢功后即觉口津泛滥；若觉过轻，则火盛水少，罢功后觉舌乾口燥，须不重不轻，半斤八两，火侯行到自然神觉，自然离身，恰恰合度，则无过不及之差。三丰翁所谓“刚柔平均”。又云：“乌八两，兔半斤，二物同入戊己村”是也。
八十三 歇最妙
《庄子》曰：“归休乎君”。又曰：“休乎天均，休则虚，虚则实，实则伦矣”。又曰：“尝相与无谓乎，澹而静乎，漠而清乎，调而闲乎”。此玄宗歇心之要旨矣。
《楞严经》云：“狂性自歇，歇即菩提”。百丈禅师云：“汝等先歇诸缘，休息万事，善与不善、世出世间一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在，心如木石，无所辨别，心无所行。心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘、贪嗔爱痴，垢净情尽，对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然俱足神通妙用，是解脱人”。无受禅师云：“只为贪欲成性，二十五有向脚跟系着，无成办期。祖师唯传心印，得者即不拣凡圣愚智，直下便尔歇去，顿息万缘，越生死流”。德山禅师云：“毫厘系念，三途业因，瞥尔情生，万劫羁锁，应是从前行履处，顿脱羁镇，一念不生，即发前际断，无一法可当情”。玄沙禅师云：“寂照忘知，虚含万象，放舍闲缘，歇却心识，方少许相亲，不如是，尽被识情带去，有甚自由分”。黄檗禅师云：“一切众生，轮回不息生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦”。净名云：“难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏”。芙蓉禅师云：“如今不歇，更待何时，能尽今时，更有何事”。圜悟禅师云：“在家菩萨修行，如火中莲，盖名位权势意气，卒难调伏，况火宅烦扰煎熬，除非自己直下明悟本真妙用，到大寂定休歇之场，尤能放下，廓尔平常，彻证无心”。此禅宗歇心之妙也。
我等无始以来，流转六道，历尽辛艰，只因未能彻底放下，彻底歇去。若果一念顿歇，三际俱空，生死流截，何有轮回？故学道先须歇缘，次当歇念、歇心。
歇，即一切放下之谓也。玄宗调息，使心依于息而渐定，亦是方便歇心之法，能至息念双销，泰然大定之时，则诸有皆空，内外浑忘。定极而化，则法身显化自在，如蚕蛹眠伏，斯过而为飞蛾矣。故孔子曰：“朝闻道，夕死可矣”。孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以了大事”。斯皆教人未死先学死，生灭既灭，寂灭现前，到大休大歇之场也。
《庄子》曰：“尝与相游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎？”又曰：“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”。又曰：“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂”。《参同契》曰：“离气纳营卫，坎乃不用聪，兑合不以谈，希言顺鸿蒙，三者既关键，缓体处空房。委志归虚无，无念以为常”。是正玄宗归寂之妙修，心息妙合于虚空，而使自定自化也，韬光划彩，大死一番，然后寒灰发焰，枯木重花，性全命复，而超脱有望矣！
《列子·天瑞篇》云：“子贡倦于学，告仲尼曰：‘愿有所息。’仲尼曰：‘生无所息。’子贡曰：‘然则赐息无所乎？’仲尼曰：‘有焉耳，望其圹，圉如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。’子贡曰：‘大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。’”此又圣人教人归寂之微旨也。活中得死，悬崖撒手，到大休大歇之场，廓尔平沉，虚空粉碎。吕祖云：“已生而杀生，未死而学死，则长生矣”。
诀曰：身外虚空，即是我等歇处，宰如之圹墓，归寂之圣地，逍遥乎寝卧其中，直至内外浑忘，根境俱销，身心虚极不动，自然叶落归根，妙契真常之道矣。
以上定、忘、舍、歇四字，乃修道秘诀，超脱捷径，正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。
八十四 天行
老圣明“婴儿行”，庄子揭“天行”。婴儿行以精和柔曼，纯真无妄为主，示混沌之朴未凿，圣人教人返朴还淳之旨趣也。天行以虚极妙明为宗，归精神乎无始，与大一相浑化，与太虚同体，乃还虚之妙道也。
《庄子》曰：“不明于天者，不纯于德”；“与天和者，谓之天乐。知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波”；“安排而去，化乃入于寥天一”；“忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人，是之谓入于天”；“知谋不用，必归于天”；“心无天游，则六凿相攘”；“虚无恬淡，乃合天德”；“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也”。“纯素之道，惟神自守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦”。“天德而出宁，不离于宗，谓之天人；形精不亏，是谓能移，精而又精，反以相天”。“因是因非，因非因是，是以圣人不由，而照之以天”；“始卒若环，莫得其伦，是谓天钧。天钧者，天倪也”；“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。孰知不言之辩，不道之道。若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所自来，此之谓葆光”；“予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟（指一炁言也），以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野（大空也）”。“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”；“入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，而无有一无有，圣人藏乎是”。以上《庄子》反覆发挥天行之妙。盖游心于淡，合气于漠，廓然太虚，浑然无迹，无几无时，超乎万有之表，妙契象帝之先，静明寂照，虚无自然，斯所谓天行是也。《庄子》云昭旷、混溟、玄冥、参寥、天门、天均、天伦、天府、天和、天乐、天德、天一，皆天行之旨趣也。其妙在于反一无迹，普物无心。
佛曲谓天行，乃中道王三昧，有入中机，以天行慈悲应之，如驴马见鞭形，行大直道，无前无后，不并不别，说无分别法，诸法从本来，常自寂灭相。予谓天行者，行于虚玄大道，妙契自然。如洞山云：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应”，是天行之意也。
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