我天仙家法，竟从性宗下手，做一步还一步，虚造到虚无可还，炼道合自然，方为了当，并不要先结阳神，再将阳神粉碎也。无非使吾浩然之气充塞乎宇宙，与太虚为一体，无所出入，所谓至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。故最上一乘法乃炼形，即所以炼神修性，正所以修命；真空而妙有，妙有而真空。故能聚则成形，散则成气，形神俱妙，与道合真者也。”
赞曰：修性即命，炼形炼神。形神俱妙，性命圆成。
奚须胎养，游晏玉宸。无上妙诀，与道合真。慧彻曰：“此金丹大道，乃还丹以後之事，是否必要先修还丹，然後再修金丹乎？”雷师曰：“非也。所谓还丹者，乃修复我本来所有之丹元耳！盖人自十五六岁之後，真元已破，其精神日日亏损，故须补足如十五六以前未破真元之光景，并且要复我初生时面目。还者，去而复返之义，乃复我本来之太极，是以谓之还丹。上中下三乘之法，皆要先修还丹，然後进修金丹。
我太上心传只要开了玄关之後，日日采，时时炼，刻刻虚，故能逐渐补足。日日积而日补，日补而日充，以致充而又充，足而又足，还丹在是，金丹亦在是，所谓充而足者，非後天之精神，乃元和之一炁也。先天足，後天自然日旺，後天旺则先天更足矣！
夫人之一点灵原，乃受天地之中气以生。亘古今而常存者，中之气，即太极祖炁也，为生天生地生万物之祖。然太极有统体之太极、物物之太极。统体之太极，天地人物统一之太极也。物物之太极，物物各具一太极也。是太极也者，乃理气之浑名。理是气之条理，气是理之生气。程子曰：‘言理不言气不备，言气不言理不明。二之则不是。’朱子曰：“性即理也，则命即气也。’是以太极言理可也，言气亦可也；言性可也，言命亦可也。
人自父母媾精以来，一点落于黄庭而自立，太极由是分阴分阳，而造化生焉！阴阳者，精神也，在天为日月。白祖云：‘日月并为明。日月上下为易。日月重叠为丹。’人能养其精神而至合一，则性命自存。性命存则丹基永固。还丹者，还其物物之太极，而金丹则还其统体之太极耳！盖养德养生只是一事。穷理尽性以至於命，则金丹在是矣！”
赞曰：养德养身，只是一事。还丹金丹，岂有二义、
圣学仙宗，始终相资，尽性至命，曷观系辞？慧彻曰：“请问混化之义，具义云何？”雷师曰：“混化二字，乃成始成终之妙诀也。先哲云：‘忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。’所以初起手时，必将万缘放下。功到能放，则渐入忘字之阶，为混化之成始也。诀惟将我身心神气，内外统照，敛而一之，即撤去其机，自然渐入化境。待有虚景活泼，机兆其中，功用或迎、或接、或放、或收，等等作用皆当随机自审，应运自然。寂以承之，一以化之，造至忘无可忘而後己，此混化成终之神妙也。佛经云：“惟此一是实，余二即非真，故谓之不二法门。’”
赞曰：混化之妙，三忘最要。忘无所忘，一以寂照。
任顺自然，虚空乃肖。粉碎功圆，相逢一笑。慧彻曰：“其中妙谛，愿更详焉！”雷师曰：“混化之宗旨难以形容。《易》曰：‘与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天不违，後天而奉天时，庶几近是矣！
我师曰：‘天仙心传功夫，万缘放下，身自寂虚；于天於渊，无间刻时；圆虚圆寂，圆清圆和；何内何外，何有何无；生生化化，一付如如；还返妙用，如斯如斯’。盖功夫不从万缘放下入手，而六尘诱於外，六根动於内，不由内蕴，即从外触，身心意何能安静？心性不定，功夫何由而入？故《大学》曰：‘知止而後有定。’欲求其定，必先明得所止。欲知其所止，必求明得至善所在，然後知其所止也。程子曰：‘心有主则能不动矣！’心有主宰，则心定而神安。所谓学问之道无他，求其放心而已矣！
待至气静念无，则有身登虚无气象，而性寂情忘，容光必照，则于天於渊，尽在我一觉之中。即《中庸》所谓‘未发’之时也。然此境界，独于静时得之，恐动时还无把握，必动静兼持而後可。故师曰：‘无间刻时也。’虚寂清和四字亦必于动静两时皆有此妙景，方是真功实学。
故何有内外？何有有无？其中天机之生生化化，总一以付之如如而已。如如者，无上下，无动静，无方所，无内外之谓也。天仙妙用不过如斯而已矣！观之《大学》从‘明德’说到‘止於至善’，从‘格致’说到‘平天下’。《中庸》从‘戒慎’、‘恐惧’，极之‘天地位’、‘万物育’，复结之以‘上天之载，无声无臭。’凡此功用，皆是动静合一，即本体是功夫之学问。
後学不肯体贴於自己身心上看，而泛泛读过即有能说能明者，以为词章记问之用，与身心竟无干涉。虽曰读书，实未读也。且有见道学等书，往往目为迂阔之谈，求其汲汲性命者有几人哉？若肯真切於自己身心性命上用功，则知圣贤之实学，即是天仙之功夫。识透天仙之功夫，即知的确是圣贤之学问，非道家子午铅汞之可比也。
道曰：金丹。儒曰：太极。盖能造化者，太极也，太极本元极。行造化者阴阳也，阴阳本太极。天地人物无非太极、阴阳之所生。太极生天地，天地运阴阳。故四时行焉，百物生焉，人能万物中一物耳！万物自立太极，人亦自立太极，所谓‘物物一太极’者也。太极、阴阳，物物皆具。故六合内外尽是太极、阴阳流行。人既在六合内，一身内外莫非阴阳。然太极为吾人生生之本。太极化阴阳，阴阳运太极，回圈无端，运化无穷，百千万年如是而不变。其所以能百千万年不变，以其有主宰乎此也。
夫主宰何？天心也。人得天地之气以成形，即得天地之心以为心。得天地之心以为心，即当体天地之心，尽之於万事万物。我心尽天地之心，亦尽而後可以与天地并立为三。《中庸》曰：‘能尽性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性……则可与天地参矣！’人能夺天地之造化者如是。然造化者，生生不已之谓也。生而化，化而生，一任天然之，则吾不得而与焉！量以生生化化总付之以如如，则天地氤氲，万物自然化淳。故瞿蓬头曰：‘有无都不立，真在有无中。’此尽性致命之实学。我师又曰：‘大周天界，细入微尘。置心於一，混化圆真’盖大而至於天界，细而入於微尘，皆不出於一心。所以能置此心於一处，则混化之功备而圆其真矣！
虽然不特道家混化之说，即儒家功夫，亦必以神化为究竟。《中庸》曰：‘小德川流，大德敦化。’又曰：‘动则变，变则化，惟天下至诚为能化。’孟子曰：‘大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。’儒仙功夫皆必不神化而後为极耳！”
赞曰：妙哉至理，圣学相参。神化浑化，绝古微谈。
虚实无滞，至道乃含。不偏不易，敬礼尼山。慧彻曰：“如诸所言，圣学与玄学无二理也，何故先贤皆辟佛老以为不能用於天下国家？既不能用，则三教之鼎峙於天下已千百年於兹矣！而不灭一者，何哉？”雷师曰：“老子、释迦、孔子皆圣人也。三教之道皆道也。道无二理，教则分三。三教中之人，皆人也。人人具此心性，具此天理。理无二理，心无二心。儒家曰：存心养性。道家曰：修心炼性。佛家曰：明心见性。三教无不从心性上着实用功，以各造其极。是以千百年鼎峙於古今，所谓殊途同归也。
吾人为学，当具只眼，立必为之志，须知我所学何事业。儒者学必到孔颜地位而後止。奉释、道者，功必到释迦、老子而後止。此志立得坚定，加以真实功行，自然日异月新，能心领神会，各得其所学之妙。最忌朝更暮改，见异而迁，舍己善人，妄论古今是非。盖有一分功夫，方有一分学问；有一分学问，方有一分见识；有一分见识，方知得古人一分境地。若见识不到，谬加评论，及至学问有进，见识高得一层，悔悟从前所论是非，则无及矣。‘佛老不能用於天下国家’之语，惟圣贤可以说得，吾人断不可轻出诸口。何也？盖有圣贤真实学问，实能行之於天下国家，方可说佛老不能行。若寻常泛泛之人，浅见寡闻，自己身心尚不能治，又安能治天下国家？自己不能治天下国家，追问佛老之能不能也？且儒之能用於天下国家，非谓学儒者竟能用之於天下国家也。盖儒之实学自格致以至治平，无非为尽己尽人之用，必极于天下平，而使天下无一物不得其所而後已。夫使天下无一物不得其所，是何等力量？何等功业？谈何容易？
吾人且将自己心性体认明白，随时印证於事业，试看能用与否？不然，终身儒衣儒巾，即家人父子兄弟之间尚恐不能用，何况用之於天下耶？
昔人有言曰：‘释曰：慈悲。道曰：感应。儒曰：忠恕。三教原来共一心。明得心之所以为心，则何有於三？又何有於一哉？’”
赞曰：至理惟一，其道有三。忠恕慈悲，感应交参。心心相印，物物承含。梅华问答，率性指南。
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