“迦葉，著诸法者亦复如是。若执眼想及以眼相，执耳、鼻、舌、身、意想乃至意相，若执色受想、行识想，执净持戒、多闻、惭愧、经行、往来得菩提想，如此等法皆悉非作沙门、婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害？谓贪、瞋、痴。若执眼相，由著可爱、不可爱色相故，为眼所害；如是执著耳、鼻、舌、身、意相，乃至由著可爱、不可爱法相故，乃至为意所害。若被害者，则于地狱、畜生、饿鬼、人、天界中，极为所害。何缘被害？由想执著。何名想著？谓执我想及我所想、女想、男想、地水火风想、骨想、坏想、青瘀想、血涂想、色变想、离散想、胜解脱想。彼有少分得胜解脱想，此有少分不得胜解脱想，有无量种宿住随念现证作想，我随念想，异于过去，异于现在，我是过去，我是现在，于诸法中起想执著乃至涅槃想、我得涅槃想。迦葉，以要言之，诸执著者处处起想，乃至于空性中起一切想，皆悉非作沙门、婆罗门法，非沙门行，非婆罗门行。
“迦葉，如来说言沙门、婆罗门法者，譬如虚空及以大地。何以故？虚空之法，终不念言‘我是虚空’。如是，迦葉，沙门、婆罗门者，终不自谓‘我是沙门，是婆罗门’。是故诸法亦不自谓是作沙门、婆罗门法。沙门法者，不作不除，是为沙门及婆罗门。
“迦葉，譬如有人于夜闇中，掉弄手臂，摇动面目，作如是言：‘我弄世间！我弄世间！’于意云何？彼为弄谁？”
迦葉白言：“世尊，是人自弄。何以故？于中无人为可弄故。”
佛告大迦葉言：“如是，如是。若有比丘至阿兰若，或至树下、空室、露处，作如是想：‘眼是无常，耳、鼻、舌、身、意悉是无常。’复作思惟：‘色是无常，声、香、味、触、法亦悉无常。’作是思惟：‘我趣涅槃。’如是等类为自劬劳，非沙门行。何以故？以有若干诸邪执故。知眼相已，为灭眼故勤劳修习；如是能知耳、鼻、舌、身、意相已，乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受，则于三处而生分别。若于诸见起分别者，云何能得心一境性？
“迦葉，甚深菩提难入难趣，难具资粮。心一境性者，为以几何名心一境性？周遍推求，乃至一法亦不可得。所谓于眼不可得实，于耳、鼻、舌、身、意亦不得实，于一切法皆不得实。何以故？本性如是。心性不生，一切诸法无实可得，是故彼心不可得也。若过去、未来、现在无所得故，无所作故，是谓无所作。何名无所作？若新若故俱不可作，名无所作。是中过去心不解脱，现在心不解脱，未来心不解脱。随所有心无所得者，是为心一境性，此即名入心之数也。
“迦葉，未来当有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，执著眼等说为灭坏，于诸蕴中起于物想。如来说蕴犹如于梦，然彼说言梦为实有，由世间中说有是梦。‘若无梦者，我等不应有梦想事。以有表示，是故我等于其眠梦起于梦想。如是，如是，蕴有所因故说如梦。若无蕴者，不应说蕴犹如于梦。’彼诸愚夫谓梦为实，闻是等经便生诽谤。于中当有比丘尼等，于施主家妄称我是阿罗汉果，或依浅智说现证得。若优婆塞、优婆夷等，闻经律颂说我现证。
“迦葉，当于尔时，若有比丘，或二十年、三十年中，常乐居止阿兰若处精勤修习，为佛法故来诣初信一日优婆塞边，唯以空言互相唱说，言：‘空空故，我已遍知！我已遍知！’或有比丘，闻是经等相向谈说。有人闻之便生怖畏，复作是言：‘若诸在家、出家人等，不应亲近，应当远离此非教师。何以故？彼等所知不相亲附。’复有宣说甚深法者，为诸在家、出家人等，弃舍轻贱。何以故？我今宣说胜妙梵行，尚少知者，况未来世乃至最少知者，亦皆灭没！当尔之世，说法比丘千人之中，能如实解信入法者，一亦难有；乃至二千亦复如是。于中或有余比丘等，下至不能暂发言词，况能解了？
“迦葉，当于尔时，在家、出家共轻此教。若有比丘发勤精进，为灭不善生善法故，初夜、后夜减省睡眠，精进修学；则为他人讥嫌弃舍，或断命根。如是等经即当毁灭，住法比丘亦皆灭尽。于中智者深胜无染解了之者，应当尊重深心恭敬，共集会已住阿兰若。”
尔时，世尊而说颂曰：
“我所说善法， 第一义相应，
言蕴无坚实， 应观察如梦。
尔时诸比丘， 斗诤心纷扰，
无礼别尊卑， 唯有空名相。
比丘所发言， 俗亦如是说，
如斯之教法， 道俗语皆同。
比丘谓俗言： 汝解法希有！
是谓佛菩提， 已发初地果。
彼心谓见法， 亲近在家人，
数奉施比丘， 与其最上供。
如斯比丘说， 无异语皆真，
与彼共相亲， 言我能见法。
生于彼时者， 为施故出家，
不住正法中， 毁坏菩提道。
我示汝道者， 近我勿亲余，
不久汝得之， 还如我所得。
此最寂静位， 共汝相向言，
和合大众中， 毁坏我教法。
犹如劫村贼， 性怀凶险心，
破坏诸国城， 及以大聚落。
比丘亦如是， 无智多愚痴，
少慧起诸非， 著命数取趣。
离我所说教， 依止诸见心，
说是罗汉人， 尽怀增上慢。
于大和合会， 诸比丘众前，
说已慧名闻， 于中一难得。
或时有比丘， 安住如实者，
被说恶名闻， 言非佛弟子。
法王大菩提， 于时被诽谤，
天众怀忧戚， 相向数悲啼。
对彼信心天， 身自投于地，
观斯释师子， 无上法轮摧。
嗟叹佛如来， 快哉所说法，
奇特福田僧， 佛之所爱子。
我等不复闻， 法王之所说，
牟尼今灭度， 无觉抱迷心。
地居天次后， 出于大音声，
唱令告诸天， 法炬今将灭。
汝等得闻佛， 不亲近如来，
勿致后天龙， 而当怀悔恨。
经于无数劫， 为自及为他，
遍受于众苦， 尔乃方成佛。
此是诸世尊， 为诸众生类，
所说善法门， 今皆当隐没。
矫乱人兴世， 可畏造诸非，
魔使及恶魔， 恣情恶言说。
谄诈多痴钝， 诳惑劣愚夫，
若瞋与不瞋， 毁师及胜教。
闻地天声已， 上天皆惨然，
人及四王天， 悉亦怀忧恼。
夜叉众来集， 阿吒筏底城，
皆发可畏声， 满面流悲泪。
天居众宝饰， 城郭妙庄严，
皆悉失光晖， 犹如于聚土。
国城非似本， 堪生爱乐心，
今见宝严城， 须臾不可乐！
诸天同诣彼， 善逝本生国，
躄踊而号啕， 转增大悲苦。
我从天降地， 往诣诸国城，
真法尽沉沦， 遍观皆不见。
下至阎浮境， 见法大崩摧，
逼恼诸出家， 发声大号哭。
胜城七日内， 处处失光晖，
天亦七日中， 数非数啼泣。
呜呼大雄健， 昔曾亲面奉，
何期今不见， 言说亦成空。
曾住舍卫城， 来已皆恭敬，
于其地界内， 数悲而数啼。
见佛所坐林， 言佛曾于此，
转四谛法轮， 我等亲闻听。
世间还黑闇， 更互不相尊，
己造诸罪因， 往生三恶趣。
天众多宫殿， 今者悉空虚，
赡部诸众生， 无主无救护。
言佛经行处， 毁坏悉荒芜，
法王已涅槃， 世间不可乐。
三十三天主， 帝释立其中，
苦恼发忧愁， 高声大悲恸。
诸忉利天等， 举手共哀号，
适闻园苑中， 其次便驰走。
是等诸天众， 恒叹佛如来，
自嗟离世尊， 曾为说法者。
不能食甘露， 亦绝歌乐声，
如是等诸天， 心忧经六月。
阿修罗闻说， 教法空无主，
于是即相呼， 兴师伐忉利。
赡部诸王等， 毁坏佛制多，
当于尔时中， 天与修罗战。
多有诸比丘， 及多比丘尼，
生诸恶趣中， 备受众苦毒。
在家犯诸罪， 近事坏尸罗，
互相扬恶名， 以之生苦趣。
女人行不善， 皆亦入三塗，
如是事兴时， 世间不安静。
或时行聚落， 或投窜山林，
人众以波逃， 寿命便夭促。
多有贼盗起， 亦复有饥荒，
苗稼不时登， 蝗虫起灾暴。
若于饥馑世， 人有寿命终，
便生饿鬼中， 具受多辛苦。
所有施塔庙， 及与四方僧，
尔时诸比丘， 悉共分张取。
于我灭度后， 如是众苦兴，
应速发精勤， 勿复更回顾。
诸有愚夫类， 而无智慧人，
愚夫业已成， 速生诸恶趣。
应乐读诵说， 智慧从此生，
人修智慧心， 速能升善趣。
常以智慧观， 如我如是学，
永离众系缚， 速至于涅槃。
正法不久留， 应发坚精进，
我已如是说， 宜速正思惟。
此劫过去已， 满于六十劫，
当不闻佛名， 何能生信乐？
若人相会遇， 饥饿苦所侵，
母子是时中， 互相食其肉。
彼时所生子， 慞惶行不安，
住在己家中， 犹生大怖畏。
见闻此事已， 知其生死烧，
谁有智慧人， 于中生爱乐？
无明是生根， 女人是欲根，
蕴为苦恼根， 是故应舍苦。
世有愚众生， 耽著于女欲，
人能离痴者， 疾当得涅槃！
宣畅此法时， 不遭于恶果，
不说果有漏， 故堕恶趣中。
所有无漏法， 空空无所有，
寂静本无坚， 宜应速了悟。
“复次，迦葉，若有比丘或余众生，由能成就此第一法。求无漏者，应作是言：‘于一切法心无所住。’
“复次，迦葉，菩萨应为坚固修习。云何坚固？云何修习？言坚固者，谓坚固心、坚固精进。何者名为坚固之心？菩萨念言，乃至供养恒河沙佛，然后乃发一念之心而求佛道；次后复经恒河沙劫一佛现世，以发恒河沙等心故，一得人身；以恒河沙等人身闻一句法，智慧光明于阿耨多罗三藐三菩提，作大利益。应发如是坚固之心。又以种种方便摄佛智慧，种种苦行以为希求，种种苦行摄受佛智，复有如是坚固之心。
“复次，迦葉，我今为汝宣说譬喻。由此喻故，诸有智人而能解了尔所说义。由是种种难行、苦行能得菩提，于恒河沙劫不应休废。若于恒河沙劫学不休废，则能现证无上菩提。应发如是坚固之心，以为势力，以作策勤，终不舍离阿耨多罗三藐三菩提，复有如是坚固之心。
“迦葉，若有菩萨发是心者，何以摄受？谓不取处，不取非处。何故不取处、非处耶？若有取于处、非处者，于无上觉则为障碍；以不取于处、非处故，速得无上正等菩提。
“迦葉，譬如有人，以满三千大千世界珍宝持用布施；若有如是种种经典如来所说，随顺菩提，受持教法，以信安住，所生福聚倍多于彼！
“迦葉，菩萨复有坚固之心，乃至坚固心亦不可得，是故修行不可休废。言修习者，谓多修行，有几多耶？随有若干多修习法，若起一心不能解了。何以故？彼法不可为表示故。然是最胜修习之法，谓坚固心性。”
尔时，世尊即说颂曰：
“无心起心想， 当有大怖畏！
我当成不成， 是事为云何？
而常起寻伺， 住在于一边，
诽谤于正道， 不可得菩提。
此是懈怠心， 非是菩提相，
斯人疑一切， 诸佛及声闻。
不行而希望， 贤圣诸佛法，
非但由言说， 能成安乐果。
要有信乐心， 能成广大法，
亦非唯心量， 能获胜堪任。
由一法能成， 诸有所作事，
知其殊胜已， 为佛故应修。
“复次，迦葉，菩萨以能成就此法，亦不亲近供养诸佛，而自记言：‘我当得作如来应正等觉。’
“迦葉，在家菩萨有三种修，能于菩提而作利益。何等为三？为一切智故深生爱乐，不堕本业，坚持五戒。具此三支能成六法。何等为六？谓得圣处；不哑，不吃，不聋，不失聪听，身变端严；速得深信；于甚深法不生怖畏；随所闻法，不用功劳而能领解；速得不退。于此六法应当善知，有五障转。何等为五？谓离间语，一切妄语，意乐不成，心怀嫉妒，耽著诸欲。如是五法为障碍转。复有三法应当修行。何等为三？谓常兴心欲出家故；于持戒沙门、婆罗门所尊重恭敬；若非同类说法之者，应远离之。何以故？菩萨不应修学彼法。若修学者如负刍草。何以故？非佛道故。若担负者即为执著，同诸愚痴。是故不应修学彼法。
“复次，迦葉，菩萨又应受学三法。何等为三？谓常随顺诸佛如来，为他演说勤自修行，于众生所修习慈心。于此三处受已应学。复次，应当亲近三法。何等为三？谓离捶打，不毁他人说云卑贱，于怖畏者施其无畏。应当亲近如是三法。”
