尔时，尊者摩诃迦葉，从坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：“世尊，若诸众生，求于佛法力无畏者，摄受何法而修行之？摄受何法增长成熟诸如来道？摄受何法取诸功德，增长证入阿耨多罗三藐三菩提，得不退转？”
佛告大迦葉言：“善哉！善哉！迦葉，汝今所问，多所安隐，哀愍世间！义利饶益安乐人天，乃能问佛如是之事！汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。”时，大迦葉及诸大众，受教而听。
佛告迦葉：“若诸众生，求佛智慧力无畏者，是等众生，无有少法为其可得，无所依倚种诸善根。
“迦葉，菩萨乃至求于阿耨多罗三藐三菩提时，有所得者即为著想。若著想者，于佛法外起有为想，于有为外起无为想，即于佛法而生想著及起解执。起解执时，于佛法中坚住不舍，当知是人不名为向无上佛道。何以故？以于佛法起想执我而作勤修，则与我执数相应故而不舍离，则分别所分别。由是分别所分别处，则为所害，若为所害则便驰骋，若驰骋者则有流转，若流转者则有贯穿，有贯穿者则有妄想，有妄想者则有分别，有分别者则增妄想，若增妄想则有遍计，若有遍计则离寂静，若离寂静则有随逐，若有随逐则有游行，若有游行则便失坏。云何失坏？谓失安隐。云何安隐？谓无分别。若失坏者则便常入，若常入者则便亲近，若亲近者则有随眠，若有随眠则有相续，若有相续则增相续，若增相续则遍相续，若遍相续语则狂乱，语若狂乱则便诳惑，若有诳惑则便忧恼，有忧恼者则有悔恨，若有悔恨则依倚无明，为忧喜损害。而于是中，无有少法，可为依倚。然从妄想流澍生故，为想系缚；从想系缚则想相续故名想缚，无有实处。一切贪处、忿瞋痴处，皆是虚妄遍计分别增分别，计度增计度，是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。
“迦葉，是名爱处。何名爱处？无有定法名之为爱；名为爱者，名爱处所。然有爱者但由坚著，若坚著时为虚空爱。若虚空爱生执著者，彼人即当得爱执著，我爱执著者，众生爱执著者，善不善爱执著者。迦葉，是人则于一切空法起非空分别，则于非物而生物想。何谓为物？谓以菩提。若以菩提为其物者，彼彼众生由我想故。而有我想即非菩萨；于是中想若不可得，彼中想者亦不可得，是名我想无真实句，此即增语所谓我想。若复有能圆满萨埵，则圆满菩提。何谓菩提？所谓圆满犹如于幻。云何如幻？谓说大我想者、大命想者，若复以想依止想者，则由非想依止非想；若以非想依非想者，则由狂醉故醉；若由狂醉故醉，则以苦逐苦；若以苦逐苦者，则彼彼如来皆说安住狂言驰骋者。何故名住狂言驰骋者？谓增作意，若增作意则有贡高，若有贡高则有言说，若有言说则便增说，若有增说如来记之。是言说者、教授者、所持者，是故诸法皆从作意而得生长。
“迦葉，如上空中有云聚起，不从东、西、南、北、四维、上、下而来。是故如来名实语者，知是云聚非十方来，如实说之，以其义说，理相应说，以实理说。言云聚者，则为非聚，故名云聚。何名云聚？以其各别起相状故。云何种类各别相状？以种种相皆是广大，迷惑相续，而于其中无少大相以为可得。汝观云聚起广大相，则为非相。若非想者，但由毕竟广大之相，非实云聚。迦葉，譬如有人语他人曰：‘可共往诣荫处坐耶？’智者言曰：‘我不往坐。’彼作是言：‘我于今者不作是说，但言是荫。’尔时，智者复语彼言：‘汝言荫者，即是非荫。’迦葉，汝观彼人，乃至随俗犹能觉了。如是，如是，迦葉，如来如实了知诸法真实理性，于大众中正师子吼。
“复次，迦葉，如来乐欲于随顺法住非顺想。于诸众生所有我想，于如来所是第一义。何以故？如来今者已知彼想，悉知一切众生想者即为非想，此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤，是故我言：‘世与我诤，我不与世诤。’云何名世？所谓众生。何故众生名之为世？如来了知如是世间，是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解，则便坏灭，极为所害。此是彼等常得信住，随其世俗所谓无明。何以故？彼居大闇名住世者，若住世者则便有贪，若有贪者则便有瞋，若有瞋者则便有痴，若有痴者则为不净，若不净者则便相违。与谁相违？所谓如来及声闻众。若相违者则便乖背，若乖背者则重相违，重相违者则乐于有，乐于有者心则求之，求于有者则便遍求，若遍求者则不知足，不知足者则多所作，多所作者则便多欲，若多欲者彼则随眠于三界中，若随眠三界则令他随眠，令他随眠者彼则随流亦随流行者，若是随流随流行者则趣于死，若趣死者则不趣涅槃，不趣涅槃者则至非行处，至非行处者则趣地狱。如是，迦葉，由不祥法与之相应，瞋忿毒心及不覆蔽，不覆蔽者不观我想，不观察者作一合想，不能销灭我及我所。何名为我执？不实故，住种种想造诸世业，若如是者，彼执我相以为其我。何名我所？谓贪欲，故名为我所。以于诸欲与身和合即起贪心，起贪著已能坏戒蕴，便于他所生不善心，由瞋覆蔽互相轻毁，及于财物摄为己有，亲近守护，是名我所。有我所者则有流转，有流转者则有迷惑，有迷惑者则有诽谤，有诽谤者则便有瞋，有瞋恚者则有吞害，有吞害者则为所烧，为所烧者则便遍烧。如是等过皆由贪欲，起男女想及以命想是我所有，名为我所。以是义故，说我所者则骂己身。一切愚夫，以我随眠为愚夫法，是故说之以为我所。迦葉，若有众生不闻此法，而说菩提及菩萨行，则为非行。言菩萨行者，实无所行是菩萨行。
“复次，迦葉，若诸菩萨得行圆满，无有缺减，清净、极清净、遍清净者，是人则能说此大法，名有势力勇猛精进。其所说法等于虚空而无积聚，为如理者、有功德者、能修行者，终不为彼不如理者、无功德者、不修行者。汝等应当受持此法，于是法中勿生执著。何以故？如来所说最为第一，为于最上应供有情而发问故，我以胜法而为解说。云何胜法？谓无法想。
“迦葉，如是菩萨具足护持最初净戒，心不贡高，不造无间业，不犯比丘尼，亦不亲近诸俗人家，远离杀生及不与取、欲邪行法，离虚诳语，离间粗恶杂秽语言，远离欲贪、瞋恚、邪见，既不自恼亦不恼他，不与欲俱亦不受欲，不为博戏亦不教化，终不亲近不男之人，不往淫女、寡妇、处女之家，不近他妻，亦不亲近罗捕鱼鸟畋猎魁脍旃荼罗等，于饮酒人不执其手而与斗诤。离此诸事，如避恶狗旃荼罗辈。由住慈心，于彼一切所远离者，乃至不起一念恶心。有二十处应当远离。何等二十？谓离女人，亦不与他调戏、粗言、论义、诤讼；于父母处及佛法僧，离不恭敬；若诸女人减二十众，不为说法；除有男子，终不往诣比丘尼尼僧说法会处；不应问讯诸比丘尼；不与女人作其书疏；或为他人传书送彼，应付丈夫，勿付妇女；于一切时亲族别请终不受之；不以欲心经须臾顷住女人前；又亦不应舍离本居，往其屏处而与女人共为谈说；不得随逐比丘尼行；若比丘尼所施衣服不应受用，除在四众演说法时，为说法故有施衣者，应生是心犹如大地，然后受之；不应别观施者之面；若闻有尼劝导施衣不应受用；若比丘尼劝请受食，设令病苦终不受之，况复无病？若有寡妇而来请食，僧数不满亦不受之；又亦不应入尼众内；不应唤彼比丘尼来；若比丘尼来唤菩萨，应离住处，拱手仰头，背而舍去；若说法时，有比丘尼来礼其足，无令足动，但应目视双手掌中。善男子，不应唯身修习精进，亦当勤心正念一处，于诸境界勿起贪瞋，为求一切智故，起坚牢誓。闻是法已，成就信心，应当修学。
“迦葉，若有趣菩萨乘善男子、善女人等，适闻此法，不能生于如实深信，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由修学故证彼菩提，非不修学而能得证。若不修习得菩提者，猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故？不正行者，不能证得无上觉故。何以故？若不正行得菩提者，音声言说亦应证得无上菩提，作如是言：‘我当作佛！我当作佛！’以此证故，无边众生应成正觉。
“迦葉，若有众生修学此行，甚为难有，犹尚不能经一昼夜专念在心，何况一劫乃至千劫？是故如来出现于世，甚为难事！迦葉，假使三千大千世界一切众生，若经一劫、百劫、千劫乃至亿百千劫，为一众生同唱是言：‘汝应作佛！汝应作佛！’是诸众生悉共围绕，相续唱言：‘当得成佛！当得成佛！’如是次第出息入息犹可断绝，彼所发言曾无间断。如是之言，尚不能熟初菩提心，何况能证无上佛果？若能证者，无有是处。
“迦葉，我灭度后末法之时，及与汝等已般涅槃，不为诸天之所信护。当于尔时，多有众生闻我功德，发菩提心。于中或有诸比丘等，虽发无上菩提心已，而便安住二十法中。何等二十？所谓亲附诸比丘尼，受不净食，贪著美味，受比丘尼劝化饮食。迦葉，譬如今世多闻比丘，住阿兰若或聚落中，勤修习法。于当来世诸比丘等，亦复如是，于聚落间或阿兰若，与比丘尼聚集言谈，问答法义。彼诸比丘及比丘尼，多生染心，少生法心。迦葉，汝观是辈得菩萨名，堕大危险取于恶趣。当于尔时，初为法缘而相亲附，互相见已欲火烧心，动于唇口表其欲念。彼相近时初为弟子，以阿阇梨法而申礼敬，自此之后当渐遣使，通致语言，道路期会；或于街衢，或在寺内，遥相瞻视，于出入时问其所由，互称亲族结为姊妹。彼等由是数相见故而相习住，既习住已生于染心，生染心已共为秽事，为秽事已，更以非梵行名而相呼召。由行非法，退失菩提及以善趣，远离涅槃，弃舍如来，违背正法，厌恶于僧。在于屏处，起欲恚害诸恶寻思。是人无有菩萨胜业四净梵行，譬如今时勤修梵行诸菩萨众。于未来世起欲恚害恶寻思者，亦复如是。迦葉，当于尔时住是种类，所谓恶行、贼行、矫行。汝观尔时毁禁戒者，闻是等经便生诽谤。若有已能住戒布施，生于欢喜发菩提心，后闻是经复生谤毁。汝观尔时有此相貌，可为记验。若闻是经而生诽谤，于中智者、修净戒者、持正法者，知是经内说此比丘名不知法，即应舍离。如是等人，此辈无心爱敬法故。
大宝积经卷第二
唐三藏法师菩提流志奉诏译
三律仪会第一之二
“复次，迦葉，当于尔时，有人诈现修菩萨行，便自显扬，生于放逸。生放逸已，谓胜独觉及阿罗汉，住于非理，名不可治，当堕恶趣。
“复次，迦葉，未来有人，住于非业作非业故，取众生相为说法故，处处游行唯修似行，极似布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜，炽盛流布。若有如实说是经者，则为他人憎嫌舍弃；于是经中，起邪见想。是愚痴人不知此经呵责破戒。迦葉，当于尔时，皆为贼行之所秽污。是故彼人不思己过，能甚破坏正等菩提；由覆藏故怀羞而谤无上佛果。
“复次，迦葉，当尔之际，不随顺僧，不知恩报，而行开发。云何开发？谓开发他心，如来说彼数以语言诳惑他故，招致饮食。迦葉，当于尔时，不护语言，诃毁如来别解脱戒；复与不护语人同其事业，不摄威仪住不净处，为住不净处者说诸法门。此法渐当为人轻贱，如是渐渐多有女人弃舍丈夫入于寺舍，为闻法故而便就坐。时有比丘，即为宣说相似涅槃。迦葉，我观尔时，有五百数非法之门，不修行人常当随顺，五百烦恼悉无所减，诸有所为与俗无别，当有如是大可畏事！而复于中希望利益，是故求菩提者，不应亲近诸比丘尼，亦不应行如是之行；常当舍离一切交游；应一切时舍诸利养，受行乞食；舍所爱服，受粪扫衣；弃舍一切楼阁、房宇、床铺、卧具，应住溪涧、岩窟、树下；舍离一切病缘医药、资具所须，依陈弃药；知诸众生昔为亲属，行大慈心，常应忍受捶打呵骂，终不捶打毁骂他人；舍离一切知友、施主、诸眷属家，应当随顺自业行智；不应同彼在家俗人，常应顺奉波罗提木叉教。
“迦葉，世若有人于别解脱起违背想，则为于佛力、无所畏而生违背。彼若于佛力、无所畏生违背者，则于去来、现在诸佛而生违背，由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生受地狱苦，比前众生所受苦毒，百分不及一，千分不及一，百千俱胝乃至算数譬喻、优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼，应当远离如是种类恶行比丘，纵远相去千踰缮那，亦应遥避，何况近耶！若但闻名，尚应弃舍，何况见闻而不远离？是故应当亲近一法。何等一法？谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍，则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二？谓求诸法本无所有，及求诸法性，而亦不应起于求心。应云何求？如所求者都不可得，不可得中不应起无所得心犹如邪见；如是离一切三界心顺菩提行，离一切相心顺菩萨行。菩萨行者，谓前所说为菩萨行。是故闻此法已，应舍离之，则于来世亲得奉事弥勒世尊，心不贡高，亦不卑劣，作是唱言：‘快哉安乐！我得解脱魔之罥网及诸恶趣。’
“迦葉，若于后时闻是经典，不惊不怖，及见己身于中随顺，复能发心受持此教，佛知是人定当守护我之正法。迦葉，譬如长者财宝无量，子于家中，乃至见一盛水之器，起父财想。彼于异时，其父丧亡，资财散失，忽见其器，寻自念言：‘是我父物。’将置身边，或时藏举。迦葉，当于尔时，诸比丘辈亦复如是，闻此经已，作是念言：‘此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。’复有比丘闻已诽谤，持法比丘作如是言：‘此最真实，如来所说。’彼持法者，人众微少，住处劣弱，将如是经昼夜藏举，极遭诽谤。如是等人，我亦知见，悉皆付嘱弥勒世尊。于最后时，当为卫护如来法城，次后当为无碍大施。
