天子问言：“文殊师利，何法是浊？”
文殊师利答言：“天子，贪欲是浊，嗔恚是浊，愚痴是浊，因浊见浊，名浊，色浊，想浊，取浊，相浊，戏论浊。天子，若正观察此不善法皆悉无浊，若无浊者乃至无有少物住处，若无住处得言空处无秉作者。”
天子问言：“文殊师利，言无秉作、无秉作者，是何言语，而得说言无秉作耶？”
文殊师利答言：“天子，言无秉作、无秉作者，如此言语乃至无有少物秉作，如是得言无有秉作。天子，若有秉作彼如来说无有秉作，如是得言无有秉作。”
天子问言：“文殊师利，未知何法是秉作耶？”
文殊师利答言：“天子，过于平等；过平等已，若法不得，非今时得、非后时得，非今有生、非当有生，彼法虚妄安住秉作，所谓我者分别秉作，众生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、断者、常者分别秉作，阴界入等分别秉作，佛法众僧分别秉作，此持戒人、此破戒人分别秉作，烦恼染净获得果证分别秉作，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉法、辟支佛法分别秉作，空无相无愿明解脱无欲分别秉作。天子，此如是法分别秉作，毛道凡夫未曾闻如来分别秉作，心欲得法妄想计著，彼痴凡夫分别分别转。彼妄想著欲得除灭，如来赞说无有秉作。”
尔时，善住意天子赞文殊师利童子言：“善哉！善哉！文殊师利善说如是秉作法门。”
尔时，如来赞叹文殊师利童子作如是言：“善哉！善哉！文殊师利，快说此法。”
善住意天子所问经卷下
尔时，文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，若至我所求出家者，我为说言：‘汝善男子，若不受戒是汝出家，若如是者得言出家。’”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶？”
文殊师利答言：“天子，如佛所说二种受戒。何者是二？谓等受戒、不等受戒。何者名为不等受戒？谓不等堕。何者不等堕？谓著我堕、著众生堕、著寿命堕、著丈夫堕、著断常堕、著邪见堕、著贪嗔痴堕、著欲界堕，色无色界忆念取堕。如是，天子，乃至一切不善法堕，恶知识堕，不知出法取一切法。天子当知，如是名为不等受戒。天子，何者名为平等受戒？谓平等堕。何者平等？谓空平等、无相平等、无愿平等。天子，若如是证三解脱门，如实而入则不分别，无所分别则不退转。天子，如是名为平等受戒。复次，天子，若修贪欲、嗔恚、愚痴，若修自身自身根本六十二见，若修颠倒，若修三恶身口意行、八邪九恼、十不善业道，如是得言正受戒也。天子，譬如一切种子皆依地生，药草树林依地生长，平等具足得言具足。如是，天子，此佛法中，若正受戒得言受戒。天子，譬如一切种子药草树林依大地住。如是，天子，正戒具足。何以故？以住戒故，法和合有，如彼种子药草树林具足生长，如是得言平等具足。天子，戒依信住，如是一切菩提分法，以依戒故生长具足。天子，如是过去、未来、现在诸佛世尊、一切声闻，以正受戒，是故证得三解脱门，一切戏论皆悉断灭。天子，当知如是受戒，是正受戒非不平等。复次，天子，我与彼人，如是出家，如是受戒：‘汝善男子，当如是学莫忆念取。我如是学，是汝出家。’”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶？”
文殊师利答言：“天子，一切诸法皆悉不取。天子，汝若取戒，三界亦取。天子，于意云何？何者彼学？”
天子答言：“谓波罗提木叉具足。”
文殊师利问言：“天子，云何波罗提木叉具足？”
天子答言：“具足名得言身具足、言口具足、意具足者，如是得言有波罗提木叉具足。”
文殊师利问言：“天子，于意云何？何处身口意业不作，不曾已作、今作、当作？有何相似可得说言似，若青、若黄、若白、若赤、若颇梨色？”
答言：“无也。”
文殊师利问言：“天子，云何得说？”
天子答言：“非是有为如是而说，若非有为，彼不能说身口意业。”
文殊师利问言：“天子，于意云何？若非有为，彼可取不？”
天子答言：“文殊师利，不可取也。”
文殊师利言：“天子，我意在此故如是说，莫忆念取，我如是学。天子，若胜戒学、若胜心学、若胜慧学，彼学如际，如是应知；戒无所得是胜戒学，心无所得是胜心学，慧无所得是胜慧学，不分别、心不忆念、心不生胜心是胜心学、戒学、慧学，应如是知。天子，若心无所得则戒不忆念，若戒不忆念则三昧无所得，若三昧无所得则慧无所得，若慧无所得则一切疑不有，若一切疑不有则学不取，若学不取如是得言彼学忆念，若学忆念彼阿那含，若阿那含彼则清净，若清净者彼不和合，若不和合彼则不漏，若不漏者彼则正行，若如是行无色相似若无色相似彼是虚空。何以故？似彼虚空无形色故。天子，若如是学彼则不学，若不学者彼得言学。于何处学彼无处学？若无处学，如是得言正学而住。”
于是文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，我为彼人如出家法、如受戒法，如是为说：‘汝善男子，一切三千大千世界，信心檀越与汝饮食，汝心不念不生分别，此食难消、此则能消。若如是者，汝是净戒。’”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶？”
文殊师利答言：“天子，若取施者、受者、财物，如是分别得言我净，若取、若赏、若净，若有所得彼人有净，若心忆念彼人有净，若心分别彼人有净。天子，若更不取、不赏、不净，若无所得，若无忆念，若不分别，彼云何净？何以故？毕竟净故。天子，若取、若赏、若有所得，忆念分别得净信食，则是凡夫非阿罗汉。何以故？凡夫取赏心有所得，忆念分别取我分别，此人与我如是分别，彼得言净。云何名净？凡夫人行取三有生彼如是净。天子，阿罗汉者更无少物有异身行，不取异身，更不转生，何处有净？汝取彼施取三圆净。天子，当知何者名为三圆净耶？所谓不得施者、受者及以财物，是三圆净。若如是净，彼不复净。天子，我意在此故如是说：若一切三千大千世界，信心檀越施汝饮食，不忆念净，彼世界中得言福田，彼善出家。”
尔时，文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，我于彼人如出家法、如受戒法，如是为说。若汝善男子，不宿阿兰若，不住聚落，不近聚落，不远聚落，不住独处，不乞食行，不请食食，不粪扫衣，不长者家取钵三衣，不露地坐，不少欲，不知足非常知足，不远离行，不树下住，不房中宿，不残宿食，不食苏蜜。若汝善男子，如是一切头陀功德聚集，能行如是等法不忆念行。何以故？此慢心人如是相行。天子，若如是念‘我粪扫衣’、‘我乞食行’、‘我树下坐’、‘我喜残食’、‘我喜少欲’、‘我喜知足’、‘我宿阿兰若’、‘我露地坐’、‘我能头陀’、‘我为他说’。天子，当知非正行法，如是法生。何以故？如此无分别，彼人尚不得我，何况头陀功德而有所得？若有所得，无有是处。如是，天子，若此头陀功德和合修行，心不忆念，心不分别，我说彼人能说头陀。何以故？天子，若比丘抖擞贪欲、抖擞嗔恚、抖擞愚痴、抖擞三界、抖擞内外六入，我说彼人能说抖擞。如是抖擞，若不取不舍，不修不著，非是不著，我说彼人能说头陀。复次，天子，如是我为彼出家人如是受戒，如是说言：‘汝善男子，若如是知，非知四谛，非修四念处，非修四正勤，非修四如意神足，非修五根，非修五力，非修七觉分，非修八圣道分，非修三十七菩提分法，非证三解脱门。何以故？天子，如是得言知不生相不修不证。何以故？非是不生能证念处。天子，云何而言‘不是忆念’、‘不正观察’，一切诸法得言念处。天子，若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界，如是比丘得言无住修四念处。云何而修？如是不修，既不自修不令他修，若如是修得言修者。如是次第，乃至三十七菩提分法，应如是知。天子，何等比丘坐禅？禅师于一切法悉无所得，彼无忆念，若不忆念彼则不修，若不修者彼则不证。天子，以何因缘唯有名说？谓三十七菩提分法，彼名无物，意喜因缘而生此名，一相无相如是而说，或说、或不说皆如是名。诸有识知皆无所得，此实知见若有识知，此三十七菩提分法皆无所得。”
天子问言：“文殊师利，言禅师者，何等比丘得言禅师？”
文殊师利答言：“天子，此禅师者，于一切法一行思量，所谓不生，若如是知得言禅师，乃至无有少法可取得言禅师。不取何法？所谓不取此世彼世，不取三界，至一切法悉皆不取，谓一切法悉无众生，如是不取得言禅师。天子，若彼禅师，无少法取，非取不取，以是义故得言禅师。”
说是法时，会中无量百千众生皆生疑心：“云何云何？此云何取？云何不取？如来说言知三解脱门得证涅槃，修三十七菩提分法证涅槃者，而此文殊师利童子，遮菩提分法得证涅槃者，此文殊师利童子所说共如来语不相应耶？”
尔时，文殊师利童子，知彼比丘心生疑已，即问长老舍利弗言：“大德舍利弗，汝信如来说汝智慧最第一耶？大德舍利弗，于何时中无欲法证？有何法证？大德，岂不证四谛耶？修三十七菩提分法，或证三解脱门？”
长老舍利弗言：“文殊师利，乃至无有少法可得，若修、若证、若知、若得。何以故？以一切法不取、不生、无记空证、不空空证。”说此法时，三千比丘不受诸法，漏尽心得解脱。
尔时，善住意天子，赞叹文殊师利童子作如是言：“善哉！善哉！文殊师利，利智慧人，善说如是甚深空忍。”
文殊师利言：“天子，我非利智，一切毛道凡夫利智。何以故？毛道凡夫如利智智，何者利智？地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎魔罗王世间利智、三界利智，如是利智得言利智，不知前际诸有为行。天子，毛道凡夫，贪欲利智、嗔恚利智、愚痴利智，非是声闻，非是缘觉、得忍菩萨。如是，天子，愚痴利智，如是应知。”
天子问言：“文殊师利，仁戏论不？”
文殊师利答言：“不也。”
天子问言：“学他语耶？”
文殊师利答言：“不也。”
天子问言：“唯言语耶？”
文殊师利答言：“如是，如是，天子，我取言语。”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶？”
文殊师利答言：“天子，若菩萨一字一句，不动彼字不动句义，次第问道如实而知，不知空、不知离，知无体、知不生，如是知，若不知非知、非解、非受、非作，是故得言唯言语句。”
尔时，世尊赞叹文殊师利童子作如是言：“善哉！善哉！文殊师利，汝今已得陀罗尼故能如是说。”
文殊师利言：“世尊，非我得陀罗尼。何以故？世尊，若愚痴人得陀罗尼，非佛菩萨得陀罗尼。何以故？世尊，愚痴凡夫得陀罗尼，得何等法？所谓得我、得众生、得命、得丈夫、得断、得常、得贪嗔痴，得无明有爱、五阴自身、十八界、六内入、六外入、见分别不分别、无分别不分别行。如是，世尊，愚痴凡夫得陀罗尼，以取相故分别不分别、无分别不分别行。如是，世尊，愚痴之人得陀罗尼。何以故？若法愚痴人得则非佛得，非声闻得，非缘觉得，非菩萨得，如是得言愚痴之人得陀罗尼。何以故？如愚痴人，虚妄心取，非佛、声闻、缘觉、菩萨。”
尔时，善住意天子，语文殊师利童子言：“文殊师利，仁者若非得陀罗尼，何故懞钝？”
文殊师利言：“如是，天子，我实懞钝。何以故？彼懞钝行无人能知，如来、声闻、缘觉、菩萨。天子，若非懞钝，彼人则是愚痴凡夫。何以故？以障碍故。愚痴凡夫，贪著心行懞钝黠慧。须陀洹人障碍行说尚贪心行，何况愚痴凡夫之人！如是，天子，如是得言我是懞钝非得陀罗尼。何以故？乃至少物我不得故。”
尔时，会中五百比丘，闻此法门不能信受，生大怖畏弃舍而去，自身将堕大地狱中。
尔时，尊者舍利弗，语文殊师利童子言：“文殊师利，应当观察此会大众然后说法。仁说如是甚深法门，此众会中五百比丘，闻说如是甚深法门不能信受，生大怖畏弃舍而去，自身将堕大地狱中。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝莫分别，乃至无有少物可得堕于地狱。何以故？以一切法悉不生故。大德舍利弗，汝语我言应当观察此会大众然后说法。大德舍利弗，若善男子、善女人，依止我见、依众生见、依寿命见、依丈夫见，虽复供养恒河沙等诸佛如来应正遍知，及比丘僧，一切乐具，尽其形命如是供养。若闻我说如是难解甚深法门，一切世间闻不能信，谓空无相无愿寂静，不灭不生，无有众生、寿命、丈夫，无我无常、苦法无我，舍而不受速堕地狱。大德舍利弗，若善男子、若善女人，闻此甚深难解之法，舍而不受生地狱中，从地狱出依止我见，虽复供养恒河沙等诸佛如来应正遍知，而不得闻此甚深法。”
尔时，世尊赞叹文殊师利童子作如是言：“善哉！善哉！文殊师利，如是，如是，如汝所说。文殊师利，如诸如来出现于世，闻此法门亦复如是；如人证得须陀洹果，闻此法门亦复如是；如人证得斯陀含果，闻此法门亦复如是；如人证得阿那含果，闻此法门亦复如是；如人证得阿罗汉法，闻此法门亦复如是。何以故？非依止我得证此法，证此法时无所得故。”
