文殊师利复白佛言：“所谓忍者，无所毁伤乃曰法忍。”
善住意天子问文殊师利：“何谓毁伤法？”
文殊答曰：“天子，欲知眼所毁伤可不可色，耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使天子，若有菩萨，眼见色者永无想受，不别好丑不怀思想，无应不应无增无损，晓了本净而达空慧，不念晓了不为众色之所毁伤；耳鼻口身意亦复如是，而于六情无所毁伤悉无所著。此菩萨者立于法忍，于诸生法不有妄想，于无生法亦不无想；于诸漏法亦不怀想，于无漏法亦不无想；不想罪法，不想无罪；不念有为法，不想无为法；不念世法，不念度世法。于此诸法无想念者，是为逮得无所从生法忍。”
说是法时，六万三千人皆发无上正真道意，万二千菩萨逮得无所从生法忍。
于是善住意天子问文殊师利：“所谓学道入道地者为何谓乎？”
文殊师利告天子曰：“今仁者问入道地乎？”
天子报曰：“愿欲闻知菩萨道地！文殊常说有十道地，无此谊耶？”
文殊又报：“向者问入道地乎？”
天子答曰：“菩萨不入十道地也？”
文殊报曰：“不闻世尊说一切法犹如幻化，为信此不？”
答曰：“信耳！”
文殊报曰：“幻师所化，岂有道地具十住乎？”
天子答曰：“不也。”
“设幻师化有所至到有所入者，吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化故无所入。假使天子，欲得讲说入道地者，当说无入无所至到。所以者何？一切诸法皆无所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，识不入色，色不入识。取要言之，皆是四种四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻口、身意亦复如是，身不入意，意不入身。所以者何？是诸法者，所趣各异境界殊别，愚騃无想无所识别瑕秽态碍，譬如草木、瓦石墙壁、影响之数而无言辞，则一种相故无所入，无来无去。天子当知，若有菩萨解法如此，则于诸法无入不入，无想不想，不见入道，不舍道地，于无上正真道而不退转，无所入者住无失法。所以者何？阴、种、诸入皆为自然，不失一切众生真正清净，是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁，其时幻师化作化人遍处其上。于天子意所志云何？岂为有人处在重阁若入者不？”
答曰：“无也。”
文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观，亦如幻化。”
善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自谨慎？”
文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者，夫族姓子，若不发心欲得出家，我乃令卿作沙门耳！所以者何？其有建志欲出家者，心无所归，其无所归亦无有来，其无从来则无往者，住一切法无所断绝则住无本，其住无本游于法界而不动转，其于法界无所动者则不得心，其不得心不愿出家，其不愿出家则不发心为沙门也。其不发心为沙门者则无所生，其无所生则尽众苦，其尽众苦则究竟尽，其究竟尽则无所尽，无所尽者则不可尽，其不可尽此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其诣我所求欲出家，语族姓子勿得发心作沙门也。所以者何？心本无起便离闇冥。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家，吾当为说：‘卿族姓子不除须发，乃为善备沙门之业。’”
善住意问文殊师利：“所言何谓？”
文殊答曰：“如来说法无所除去亦无所坏。”
又问：“何所不除？”
答曰：“不除于色亦无所坏，不除痛想行识亦无所坏。假使念言‘我除须发’则住吾我计己有身，不计吾我不自贪身则平等见也。贪著己身乃计须发则成众生。想念除去，其不得我、不得他人，不我不彼则无吾我，其无吾我不计有身，则除须发无思无想。其无思想，无应不应不住若干，其不住若干则无言教；其无言教，无进不进无双无只，不贪己身不被袈裟。其袈裟者，其无秽垢则无所有，其无所有则无所住，其无所住则为旷然，其旷然者乃为出家。”
善住意天子复问文殊：“所言思念，其思念者为何谓也？”
文殊答曰：“等于诸法无形无名，愚戆凡夫之所兴念多所妄想，故世尊曰：其于诸法无所兴造亦无损耗，是谓思念。”
又问：“何所兴造？”
答曰：“天子，当平等度以度平等，其于诸法无得不得亦无所逮，不审不行亦无不行，于此诸法不兴等住，不想吾我，亦复不著人寿命识，众生可意断灭计常，阴种诸入想佛法众，亦复不念是戒是毁。尘劳颠倒造立果证，妄想求度道迹往来不还无著，妄想缘觉猗著正觉，是善是恶、是罪是福、是为穿漏是无有漏、是为俗业是度世业、是则有为是则无为、是则为空无想无愿、是明无明、是为解脱、是为离欲、是为生为死、是为灭度，兴造如此若干种想，如是行法修道，若斯愚戆凡夫之所念也，贡高自大痴夫所为也，是等为魔及与官属所见阴盖。是故如来，为此党类演出言辞，令除须发去于五阴，奉修五品戒、定、慧、解度知见品。”
于是善住意天子赞文殊师利：“善哉！善哉！快说此言，如仁者教。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家，吾当谓言：‘若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。’”
又问文殊：“此言何谓？”
答曰：“于善住意所趣云何？何谓具戒？具戒有二：一正真戒，二邪伪戒。何谓邪伪？若堕颠倒。何谓颠倒？受吾我人倚于寿命，缚著断灭而计有常，或堕邪见荒淫怒痴，贪欲贡高而怀自大，或于欲界、色无色界，而念所受驰逸妄想，随于起灭证明邪迹，不别善恶宜便之法，演狂悖言不识所趣，堕于无明住众邪见。如是法教，皆于正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使天子，不堕恶友不解所归坚固之要，于诸所受受不当受而行驰骋，是谓邪戒。若问年岁及所修行，而反从人受信施食，又从异人出家为沙门者，求其迎逆稽首礼节，不能除灭淫怒痴冥，是为邪戒。何谓正戒？假使修正不想平等，是谓正戒。一切诸法解之如空无想无愿，是谓正戒。于三脱门而不造证奉行审谛，无想不想，无应不应，是谓正戒。”
文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱，堕于贪身六十二见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生，皆因地出而得长养，其地坦然无所念置，亦不念言‘我所茂盛’。如是，天子，敢可成就至于大化皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界、色无色界，其不迷惑倚三界者，是谓具戒。若立禁戒为成等法信，为种法忍，志性清和长育成道，建行如是立笃信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛、声闻、缘觉之具戒也，至三脱门度诸出家而超越去。”
善住意曰：“甚善难及！文殊师利快说具戒，能如是受具足戒者，则为正禁非为邪业。”
文殊师利复谓善住意天子：“出家如是具戒，若此教授所施备足如斯，设族姓子不发起戒，是为学戒。”
天子问曰：“此语何谓？”
文殊答曰：“一切诸法悉无所起亦无所受，其有受戒则受吾我，亦著三界故生其中。于天子意所志云何？何谓为戒？”
答曰：“将护沙门二百五十。”
又问：“以何将护？”
答曰：“守身口意名曰将护。”
“二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作亦无当作，宁可恕当有处所乎？青黄白黑红紫色耶？所向方面？”
答曰：“无也。”
又问：“何故？”
“无所有故，由是之故不可恕当。”
问曰：“何故？”
答曰：“无所行故。”
文殊又问：“其无所有可名说乎？物如是不？”
报曰：“不能。”
文殊答曰：“是故天子当作斯观，所号禁戒不可奉受，此曰乐禁为备戒德。其心清和智慧通达，如是行者悉无所有，无能动者永无所趣，戒无所获是真谛戒。不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不怀想念，其无所生是谓护心。戒具备悉如是，奉戒智慧若斯，不得心处，不念禁戒，不逮智慧。若能晓了智慧无处，一切调和无有众疑，识解道教，不见诸法不善之义。其于诸法不见不善则不受戒，其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒，其须戒者则不退还，其不退者彼名解脱，其解脱者则不合会，其不合会者彼则无漏，其无漏者则行平等，平等行者则无所得亦不受戒，是故诸法等如虚空了虚无故。所以者何？其虚空者则无所行。是故，天子，学戒如此则无禁戒。彼所戒者何所为戒？其不学戒，学戒当尔则学于空。何谓为空？不乐身口不慕其意，无染不染是贤圣戒。如是住者则无所住，其无所住学平等戒。天子又听，如是出家为沙门者，具戒若此禁戒之谓。其人假使饮食衣服三千大千世界，其中所有皆能净毕，所食之功多所救护终不唐举，皆由如是净戒所致。”
天子又问：“今者文殊为谁说此？”
文殊答曰：“为受者施，能亲顺者，彼则毕净能逮此义，尔乃净毕。其不亲不受不逮此义，不念不修不惟，谁受、谁为亲近、谁能净毕，尔乃正净。此应咨嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽畅清净众祐，凡夫之士能毕，众祐罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受亲近还致识别惟念精思，吾曾咨受惟察奉行，能施能慕则能净毕。云何净毕？周旋往来没复还生，所生之处净洗诸根。阿罗汉者无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净毕？谁净毕者？其受分卫福布施主，净三品场然后受食。何谓三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三，如是净者无所净毕。是故，天子，吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有，皆能净毕无微翳碍，是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙门。’”
文殊师利复谓善住意：“求出家者，吾当告语：‘若欲出家为沙门者，仁族姓子，不处闲居不在人间，无远无近不起不灭，不独一己不处大众，不在会中不处屏处，不行乞丐不就人请，不著弊衣五纳之服，不著居家白衣之服，不处旷野不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限节亦无中适，不智不愚不慧不闇，行空如此乃曰备悉。其计我身举动进退，若处闲居当行分卫，察己聪慧不离于明。如是，天子，此辈伴党，不达正真睹空慧义，是为发起心有所存。所以者何？于彼如此希求妄想多所著念，尚无有身，何况他人？诸法归空慧了无生，安复欲得限节功勋独处致耶？未之有也。是故，天子，其能如是节限平等所修行者不求妄想，吾乃谓彼知大限节。若使天子节淫怒痴，了于三界五阴四大诸种众，入此无极节而知止足不受不舍，不以修行亦无不行，无调不调，不寂然不令尽其能限节，如是法者不与三界而合同尘，彼乃名曰知限节者，所止清净，为无所处悉无所著。复次，天子，如来具戒，若有人来欲备禁者，吾当为说。若族姓子，不知苦谛，不断习谛，不证尽谛，不奉行道，如是行者能正谛见。所以者何？真正谛者，无有苦谛无有断习，无习不习亦无有尽，不为尽证亦无有道无所由行。设族姓子，不奉四意止乃为平等。所以者何？计无有意亦无所念，不求诸法是为己身，所建意止其无有意，无所念者彼无身痛，无心无法，当何所畏有异难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法不断不起；不断不起者，是为名曰平等真正安谛之义；其逮平等，尔乃名曰平等之行。若族姓子，不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不举不下无言无说，是谓行道。若族姓子，志三十七道品之法，于诸音声从贤圣教不随水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造证。所以者何？所可言曰三十七品道类之法，假有字耳！观其假名因妄想生，计其相者亦无有相，为水所漂因致周旋，其周旋者无所施害，除此名已则无所得，犹如观察此三十七道品之法亦无所除。”
天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行而独宴处？”
文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者，譬如虚空，悉无所行皆无众生，是谓修行。又修行者，不处今世，不由后世，在于三世皆无所行，至一切法亦无所行，悉了诸法虚伪无实，是谓修行。其修行者，则于诸法无双无只，无应不应，是谓修行。”
时，彼众会无央数人，心怀沉吟悉生疑结：“此为何谓？当奉何行？何因申畅？如来至真等正觉，演三脱门得至泥洹，若能造证三十七道品之法致灭度矣！文殊师利今者所说，将无倒教乱法之兆？”
文殊师利寻时皆知此诸比丘一切众会心所怀疑，告舍利弗：“唯卿仁者，为众重任咸共信之，最大智慧如来所叹。又贤者，身离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛得造证乎？三十七品及三脱门也？”
舍利弗曰：“不也，我不得法当可造立思惟其义及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不证空。”说是语时，三万比丘漏尽意解。
