诸魔报曰：“一切诸法无主无念，是为诸法之宫殿。空无想愿诸法恍惚乃为宫殿，于彼无往亦无来者。”
耆年迦葉前白佛言：“文殊师利彼殿来乎？我等欲见所从菩萨。所以者何？此正士等难可值遇！”
佛告文殊：“汝当现此十方世界诸来菩萨会忍土者，今诸众会皆共渴仰欲得见之。”
文殊师利应时告诸法伦菩萨、法住菩萨、若干辩菩萨、得大势菩萨、柔软音菩萨、灭众恶菩萨、寂然菩萨、选择菩萨、法王菩萨、怀音菩萨，悉告此等诸菩萨众：“汝族姓子一切菩萨，各当自现其身宫殿，各自显示所处佛土本之形体。”
文殊师利适发此言，诸菩萨众寻时奉命，从三昧起各现本体。或有菩萨其身高大如须弥山，或有菩萨其身高长三百二十万里，或二百八十万里，或二百四十万里，或二百万里，或百六十万里，或百二十万里，或八十万里，或四十万里，或三十六万里，或三十二万里，或二十八万里，或二十四万里，或二十万里，或十六万里，或十二万里，或八万里，或四万里，或三万六千里，或三万二千里，或二万八千里，或二万四千里，或二万里，或万六千里，或万二千里，或八千里，或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里，或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或八里，或四里，或有身长短如此忍界人身无异。诸菩萨等其身如是，高广长短各各别异。尔时，于此三千大千世界，诸会充满无如毛厘空缺之处。诸尊神妙高节慧明，菩萨大士卓然有异，功德巍巍无以为喻。其诸菩萨身所演光，彻照十方不可计数百千佛土。
尔时，世尊以佛庄严三昧正受。适兴此定，寻时忍界自然变现不可称数若干华盖，以其无限百千妓乐各唱其音，校饰幢幡缯彩无量庄严佛土，靡不煌煌如日如月。诸菩萨众，从紫金刹来至此者，睹是佛刹如黄金色；其从白银佛刹来者，悉现银色；其从水精佛刹来者，见此佛土悉水精色；其从琉璃佛刹来者，睹此忍界悉琉璃色；其从车磲佛刹来者，见此忍土悉车磲色；其从玛瑙佛刹来者，见是佛土悉玛瑙色；其从名香佛刹来者，见是佛土悉香合成；其从好华佛刹来者，但见诸华；从宝刹来者，但见众宝；或从七宝，或从六宝，或从五宝，或从四宝，或从三宝，或从二宝世界来者，诣此忍土见此佛土，长广短狭众宝琦异，强劣好丑如本佛土。时诸菩萨各自忆念住本佛土，是等一切见释迦文如来至真形像被服，各如本土诸佛像貌，威仪礼节、教授法则、饮食等无差特。彼一菩萨，不见他菩萨土地庄严，但睹本刹，举声称曰：“此土紫金。”二菩萨曰：“此土白银。”各各所游清净之行，各自惊喜怪未曾有，磬扬大音而嗟叹之：“诸佛世界难及！难及而不可逮！德遍十方永不可逮。”
文殊师利应时告曰：“诸族姓子，此事无奇。所以者何？一切诸佛皆为一佛，一切诸刹皆为一刹，一切众生悉为一神，一切诸法悉为一法，是一定故故名曰一，亦非定一亦非若干。”
文殊师利举其要义不以多言，即从座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：“愿欲所问！若见听者，乃敢自陈。”
佛言：“恣所欲问，如来当决所怀疑结令心欢然。”
文殊则问：“何谓菩萨义所归乎？”
佛告文殊：“晓了诸法靡不通畅故曰菩萨。”
又问：“何谓菩萨晓了诸法？”
佛言：“菩萨晓了眼耳鼻口身心无有弊碍。何谓晓了六情事者？晓了于眼则本净空，耳鼻口身意亦复如是悉空本净，不自想念我晓了之；色声香味细滑之法悉空本净，不想晓了。又文殊师利，若有菩萨了五盛阴。何谓晓了？了空无想无愿，离欲恍惚，寂无所有，归于澹泊，悉无所生无来无往，犹如野马、幻化、水月、芭蕉、梦中所见，不得久存而无坚固虚无无处。若能晓了如斯义者，是谓菩萨。又文殊师利，解淫怒痴、五阴、六衰因想而生。其贪欲者悉从想生，其想亦空虚无无形，无有言辞亦无教化。其淫怒痴于无本法，无能染污不迷不惑。”
佛言：“文殊师利，菩萨晓了众生之行：此人多欲，斯人多嗔，此人多痴。其多欲者恩爱隆崇，犹如五谷草木茂盛种类布散不适一处。其多嗔者怒恨炽盛，如野火燃烧炙草木，城郭屋宅靡不被害。其痴多者，暗暗冥冥如无日明，若其屋中覆盖在罂，迷惑穷极不识东西。菩萨大士晓了本行，从其心意聪明暗塞，原际所趣诸根优劣而为说法，各令入律而度脱之。”
佛语文殊师利：“菩萨晓了一切众生。云何晓了一切众生？皆假号耳！若真谛观其假号者亦无处所。其众生者悉一神耳！计于众生无有众生。晓了斯义无想著者，是谓菩萨。于是觉了，寤诸不觉解度彼岸，是谓菩萨。诸不达者悉令通畅故曰菩萨。当所观者悉见本末起灭因缘，根原所趣靡不周备，前知无穷却了无极故曰菩萨。因其假号随方俗言而有此名，于此众事而无所著故曰菩萨。”时佛叹颂曰：
“晓了其眼耳， 是空为自然，
达者无想念， 乃谓为菩萨。
晓了鼻口者， 本净无形像，
智者不妄想， 乃谓为菩萨。
智者晓了身， 其意如虚空，
能分别本净， 菩萨为聪明。
色声及香味， 细滑可意物，
若能了如幻， 一切分别空，
亦不求妄想， 乃曰为菩萨。
若晓了色空， 痛痒亦如是，
生死之所识， 一切犹若幻，
心不怀妄想， 乃谓为菩萨。
五阴若如梦， 一相无有相，
明者不妄想， 乃谓为菩萨。
不生无所起， 无言则无为，
假名托于号， 其名无形类。
晓了贪嗔恚， 分别诸想念，
其想无真谛， 究竟无处所。
想愚不亦真， 因作多思念，
缘诸邪见起， 正直无所见。
当怀贪欲怒， 诸法悉平等，
彼无染无秽， 法亦无惑妄。
识别如是念， 菩萨无贪欲，
寂除一切法， 乃谓为菩萨。
晓了诸三界， 是空无真实，
于彼无度者， 乃谓为菩萨。
欲界无成就， 因颠倒而兴，
是色无有无， 此亦比虚伪。
众生所作行， 慧者悉晓知，
贪淫行嗔恚， 同归于愚痴。
一切假名人， 人亦不可得，
明者成就此， 不妄想众生。
一切是诸法， 能知为颠倒，
若识知反覆， 斯亦无有想。
方便随诸法， 不著一切碍，
若逮无所著， 乃曰为解脱。
能施其身肉， 不习诸所猗，
觉了如审谛， 乃谓为菩萨。
禁戒常清净， 亦不想自大，
佛戒随顺义， 无起无所有。
我本所修业， 身口及意念，
是谓为禁戒， 彼无由居处。
普慈愍众生， 亦不得众生，
知之为恍惚， 因假而有号。
其所行精进， 灭一切诸苦，
察了三界空， 能成最上道。
超殊修禅思， 亦复无所著，
无住无所得， 智者了如是。
智慧刀割截， 尘劳诸恶见，
睹见诸法界， 不断无所坏。
如觉了诸法， 应时化群黎，
菩萨晓如是， 乃谓为菩萨。”
于是文殊师利复白佛言：“唯然大圣，所可言谓初发意者。何谓初发为菩萨意也？”
佛语文殊：“假使菩萨普念三界是初发意，所发心者平等如地。其菩萨者无所起发，亦不想念净与不净。其所知者无卒无暴坚住不动，无在不在安无能摇，忍于苦乐越世八法，无所破坏悉无所为，所可发心。适发意已，皆得启受一切功勋，亦不自念我有名德，是谓初发成菩萨意。”
文殊师利前白佛言：“如我听省大圣说义，其有菩萨发淫怒痴乃初发意。”
时，善住意问文殊师利：“起淫怒痴乃应初发成菩萨者，一切愚戆凡夫之士皆应初发。所以者何？斯等之类起淫怒痴故不去三毒也。”
文殊师利告善住意天子：“愚戆凡夫不能堪任起淫怒痴。所以者何？谓佛世尊、缘觉、声闻、诸不退转菩萨之党，乃能发是淫怒痴耳！凡夫不能。”
善住意天子报文殊曰：“今者所说甚可畏！此众会者心怀疑网，因闻仁者演此义故，不能晓了其心冥然。”
文殊师利谓善住意天子：“于意云何？譬如飞鸟飞行虚空，岂畏为径通过有依碍乎？”
答曰：“经过不畏虚空也。”
文殊报曰：“如是，天子，道无所起，有所憎恶则为不发，无所憎恶乃为发意；若无所著，不怀憎恶无所依猗，乃谓发耳！所谓为发兴无想念，无所生者是名不发，无自然者乃曰为发，无有句迹乃曰为发，无去来迹乃曰为发，空身慧迹无所念迹乃曰为发，无所受迹无所逮迹乃曰为发，无所坏迹无所获迹是谓为发，无文字迹无所慕迹是谓为发，不进不殆不双不只是谓为发，不求救护亦无有归是谓为发。是故，天子，名于菩萨为初发心。其于是法，不念不依、不思不想、不知不见、不闻不识、不受不舍、不起不灭。是故，天子，名诸菩萨以是因缘，因此法故由斯平等，如是本际善权方便，发淫怒痴，发眼所依，耳鼻口身意亦复如是，发色所著，亦复显于痛想行识不当生色报应。诸见无明有爱，当兴十二缘起之法。吾诸所欲依猗三界，亦当显发所依吾我贪身计已六十二见，亦当显发五盖之患，四倒八邪十恶之业令其反原。取要言之，一切净不净、应不应众想言辞，一切处所所受依猗，思想诸念恋慕挂碍，所可言曰发泥洹想，菩萨大士皆显发此。是故，天子，当作斯观，其于诸法有所依猗，无所憎爱是谓为发。”
文殊师利说是法语初发意时，此三千大千世界六反震动，万二千菩萨得无所从生法忍。
尔时，世尊赞文殊师利曰：“善哉！善哉！乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊，故能畅此无极道慧。”
时，舍利弗前白佛言：“向者文殊颁宣咨嗟，诸初发意菩萨之事，若有逮得无所从生法忍，计此二者，其意等乎？”
佛言：“如是，舍利弗，诚如所云。锭光佛时授我要决，当成无上正真之道为最正觉，于当来世无央数劫得成为佛，号释迦文如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛世尊。因彼发心无所违失，应时逮得无所从生法忍。是舍利弗，文殊师利向者所讲初发意菩萨。”
文殊白佛：“我身省察大圣说法义之所归，一切菩萨其发心者名初发意。所以者何？唯然，世尊，其诸发意皆无所生，其无所生则是菩萨初发意也。”
说是语时，二万三千人立不退转地当成无上正真之道，五千比丘得无起余漏尽意解，六万天子远尘离垢诸法眼净。
于是耆年大迦葉，前白佛言：“文殊师利所为甚难甚难！今说经典开化饶益若干众生。”
文殊师利谓大迦葉：“我之所作不为甚难。所以者何？一切诸法皆无所作，非作非不作。唯大迦葉，我于诸法无作不作亦无所舍，不度众生亦无所缚。所以者何？众生之党本无明故，成为众生故非甚难。向者迦葉宣言甚难，吾身所作无有甚难亦无不难，非如来、非缘觉、非声闻。迦葉，欲知谈说甚难，欲宣至谊，凡夫所作乃为奇异，名之甚难。所以者何？唯然，迦葉，一切诸佛威神之力未曾违废，亦不可得声闻、缘觉。诸佛势力无获无得，独凡夫士乃逮此力。”
大迦葉曰：“于文殊意所察云何？诸佛所得，无得不得，非声闻、非缘觉？”
文殊师利报大迦葉：“不得我身无人无寿，无形无终含血有志，不得断灭有常之计，阴种诸入名色三界，应与不应、想与无想，兴发报应现世后世，贪淫怒痴，悉不得是。迦葉当解，取要言之，一切诸法无得不得，无所依猗无受无舍，不放施无所教，亦无近、无所授、无所解。是故，迦葉，当晓了此诸凡夫士，不闻谊者乃有所得。诸佛世尊实无所得，是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作，凡夫所为而不可及。为何所作？为断灭、为计常多所猗著，殷勤求愿心怀众念，作与不作或举或下，分别讲说妄想猗著，愁戚悒悒而念免害，稽首自归诸佛世尊，不作不为亦无所著。愚唯为此，是故所作不以为难。”
文殊师利前白佛言：“所谓无所生，其谊云何？为何谓乎？云何菩萨逮得无所从生法忍？”
佛告文殊：“计于诸法无能逮得。所以者何？有所得者则堕颠倒，无所得者乃逮无所从生法忍，是故无所得者乃谓为得。无得无著，无依无猗，心如虚空[火+霍]然无迹，是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者，诸法无主乃曰法忍。于一切法无所依猗，无求无望，诸法无进无退，无双无只，乃曰法忍。诸法无形离于自然，无坏无断无识无尘，无言无辞空无想愿，乃曰法忍。诸法离欲寂然憺怕，法界无本立在本际，无应不应，无想不想，无念无说，无惟无思，无作无力，悉以羸劣虚无恍惚，无固无永，无净不净，非常、苦、空、无我寂然，犹如幻化、梦中所见、影、响、野马、芭蕉、聚沫水中之泡，忍解诸法为若兹也。所可忍者亦无所忍，一切诸法无法非法，无有异法亦无他趣，照曜诸法所解如是，观此诸法名本净，恍惚知之空无，是谓为忍。笃无信乐度于氾流，不怀狐疑不恐不惧，亦无所畏修身正行，永不得身不见空宅是。文殊师利，菩萨所逮无所从生法忍，未曾废舍一切诸想。”
