文殊答曰：“吾不执慧，一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何？斯等之类，执持令转集会二品所执，堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间，所见牵连。假使天子，为诸三界展转牵连，轮转无际所向非一，所生受身各各别异，是为牵连随其宛转；如是牵连展转无休，由是之故不知本际，在于生死乐苦恼根。复次，天子，愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒痴亦然，报应诸见名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨及逮法忍无所牵连亦无宛转。所以者何？如斯党类，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牵连智慧，若更受身无所弃舍，是执智慧。”
天子又问：“仁者所说毁坏慧乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故毁坏令无所除？是等学者是毁坏慧，若不毁坏无所除者不灭寂慧。”又问：“文殊，仁无此乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故？”
答曰：“其有将去覆还有往来者，则有此事。其无有往无有还者，晓了诸法而无周旋，则无将去亦无覆来。”
又问文殊：“何所章句为最元首？”
答曰：“如是句者我是元首。”
又问：“何谓？”
文殊答曰：“若有菩萨，于一文字一章句义而不动者，章句犹归分别四义。何谓为四解章句？一、常如审谛，二、了空义知为恍忽，三、分别无形悉无所生，四、于诸所知不以为知，不以为患，不造二事，是诸章句最为元首。”
时，佛嗟叹文殊师利：“善哉！善哉！乃能班宣逮总持义。”
文殊白佛：“我无总持。所以者何？无所得故无可执持。愚騃凡夫乃逮总持，诸佛菩萨无所获致。所以者何？其迷惑者多所执持，何所持乎？依于吾我著人寿命，执持断灭及计有常，执坏贪淫、嗔恚、愚痴，亲抱所有恩爱贪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念而反求望，堕若干见六十二疑，有所获致而急执持。是故，世尊，愚戆凡夫逮得总持。所以者何？愚夫怀法在心念者。诸佛世尊悉无所持，声闻、缘觉、诸菩萨等亦复若兹，是故愚夫逮得总持。”
于是善住意天子问文殊师利：“如向者说不得总持，当以何意化于五趣？”
答曰：“其五趣者无所为作。所以者何？吾以消除五趣终始，令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣，愚戆凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比数堕于生死，诸明智者消除诸趣，道迹亦然不离生死，况于愚戆凡夫士乎？是故吾身消除诸趣不得总持。所以者何？无所获致，当何持也？”
说是语时，彼众会中五百比丘，诽谤此经而舍驰去，则以现身堕大地狱。
时，舍利弗报文殊师利：“且止！勿复演此深法，五百比丘闻之狐疑不肯顺入，自恣骂詈，自谓尊豪而舍驰走，诽谤心乱弘雅之典，则以现身堕大地狱。”
文殊报曰：“唯舍利弗，莫有斯言勿怀疑网！有计是非勿怀犹预，不见有法堕地狱者，惟察诸法无诽谤者。所以者何？一切诸法悉无所生，属舍利弗而宣此辞，令吾休止不说经典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人寿命，若江沙劫供养如来承事圣众，随其所安皆给所乏，尽其形寿而不懈休。若有闻此如是像法深妙难解，一切世间所可希闻，空无相愿憺怕寂寞归于消灭，无起无灭无人寿命，无常苦空非身之谊。若能得闻如是辈经，闻之诽谤，其族姓子及族姓女堕大地狱，在大地狱忽闻此经，寻便得出，辄信深经而得解脱，胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众，著吾我人及计寿命不得至道。闻是法者疾得解脱！”
佛赞文殊师利：“善哉！善哉！诚如所言，斯经尊妙，若现于世与佛兴出等无有异，道迹往来不逮无著，于缘觉乘、菩萨大乘而见授决，此为最尊等无若干。所以者何？不著吾我，所修平等亦无所得，至于泥洹亦复若兹。设有念知言有所得，则堕颠倒。”
佛告舍利弗：“此诸比丘五百人等，在于地狱速得灭度，胜于是间愚惑百年护戒，悉知止足堕于颠倒六十二见。所以者何？未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女，闻此深经入耳思惟疾逮无上正真之道，胜疑余经迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者，疾得解脱！”
佛说如幻三昧经卷下
善住意天子问文殊师利：“仁者，乐我净修梵行无沾污乎？”
文殊报曰：“如是，天子，则修梵行，设使卿身不劝梵行、不修梵行，乃为可耳！”
问曰：“何谓？”
答曰：“其有所受，彼乃修行。其不受者，何所行乎？可名行耶？”
天子又问：“如今仁者不修梵行乎？”
文殊答曰：“不也。”
又问：“不净行耶？”
答曰：“不修净行。如天子言，以何等故不修净行？无家居不梵行不受不惑，亦无所行亦无不梵行。假使学者清和梵行，悉无所行亦无非行，尔乃名曰大净梵行。其行，天子，淫怒痴行乃曰正行；游于欲界、色无色界，是曰清行；愍伤众生，其不习行淫怒痴事，不游三界，彼不清修亦无所行，乃谓为行。”
善住意曰：“善哉！善哉！文殊师利，所畅辩才而无挂碍。”
文殊答曰：“使卿辩才亦无挂碍，得无碍辩可得处乎？所以者何？计是我故有所倚著，则为挂碍。”
文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者，设使仁者不执刀剑贼害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒自然危者，乃为慈心。”
天子又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“所谓众生含血之类，义所趣乎？”
天子报曰：“假有名耳！”
“计有吾我乃有众生，含血之类受思想故故曰众生，依倚颠倒贪计有身故曰众生。所以者何？是故，天子，贪见吾我想人寿命，因有假号而演名字，吾当以利智慧剑而危害之，常以此义将养护之令不见缚，当使[火+霍]然不知诸受之所归趣，无所断除。是故，天子，当解此义除吾我想，则害众生一切妄想，不堕杀生心不怀害。”
文殊师利复谓善住意：“欲使卿身净修梵行，若能奉犯十恶之业，亦慎一切黑冥品事，又复不修诸清白业。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“等黑冥品、等诸清白亦复若此。”
又问文殊：“黑冥品事以何为等？”
答曰：“以无所作而不退没，故曰等矣！一切诸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，无想念故。”
文殊又问：“以何缘信清白法乎？”
善住意答曰：“所以信之，用其法界无本之故。于善住意所趣云何？可使无本及与法界，修行处所往周旋乎？”
答曰：“不也。”
文殊报曰：“是故我言，设能等行黑冥品事不修清白，尔乃相可净修梵行。”复谓天子：“若剑击头害杀斯人乃修梵行。”
问曰：“何谓也？”
答曰：“害淫怒痴、自大贡高、贪嫉谀谄、多妒自恣而受希望痛痒思想，是为天子，名曰伤害。若有修行精进自守，贪欲心起寻便灭除，除不与合寂灭远离，是谓为空不入诸逆。晓了欲心，解如真谛本无所有，此心何生？何所从灭？谁来染污？谁染污者？岂沾污乎？复更思察欲不可得，不见污者亦无被染，则无所得；其无所得则无所生，其无所生则无所舍，其无所舍则无所受，其无所受则无所习，无所习者则曰成就。色痛想行识亦复如是，五阴、六衰、十二因缘，不染污心。其有兴发如是伤害，此乃名曰杀人害伤，挝击坏首是为归义。”
文殊师利告善住意：“是故我言，当如是害净修梵行，亦当离佛及法圣众。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“为道慧故。”
又问：“今当所信？”
答曰：“当信无本及与法界。”
又问：“善住意，宁可捉持无本法界？”
答曰：“不也，是故我言离于佛法。”
“何谓圣众？”
答曰：“因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会，为佛弟子故曰圣众。”
又问：“于天子意所趣云何？其无为者无有合会，可离欲乎？”
答曰：“不也。”
文殊师利曰：“是故我言，若离圣众乐修梵行。又复善住，其得佛者则名著，得佛圣众则名曰著。不为离欲，其舍众会则为离欲，所谓离欲为法界迹。”
善住意天子启文殊师利：“难及难及至未曾有！”
文殊又曰：“天子，当习无反复事，勿得孝顺。”
又问：“何谓为不孝顺？”
文殊答曰：“如是，善住意，吾无反复亦不无反复。”
善住意又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“其有所作，若毁伤者，各各兴造若干种事，各归异趣受身不同各得报应，愚戆孝顺各有所作寻受报应，著无量色愚人所作，为身来患或致伤毁，所受诸见各异殊别，或著不著取舍进退，是名反复。为无反复，如佛世尊所演平等，谓一切法各无所作，悉无所作亦无招来，等于平等无所超度，亦无他受不造他作，是则名曰为无反复。”
善住又问：“今文殊师利，住于何所乃能说此？立何法忍？”
文殊答曰：“不住法忍。”
又问文殊：“于何所住所宣乃尔？”
文殊答曰：“住幻士处，身亦在彼。”
又问：“幻士所住如何？”
答曰：“如无本住，幻士住彼。如向者问住于何所，而有所宣在忍法耶？所言法忍，但假号耳！何有住处？诸法亦然，悉无所作亦无想念，彼无有住及与处所。如是住者，乃为众生颂宣道教。如来所住，亦复如是而说经义。所以者何？住如无本乃有所宣，一切众生亦复在彼，住于无本而有所说。如来无本，无本无异，一切众生而不动转，无本亦如亦不动转。犹若如来所应无本，众生无本其亦若兹，皆一无本而无有二，而无若干故曰无本也。”
善住意天子又问文殊师利：“所言沙门为何谓乎？”
文殊答曰：“非沙门、非梵志，乃为沙门。所以者何？不著欲界，不倚色界，不处无色，吾乃谓此为沙门耳！若眼耳鼻口身意不穿漏者，乃为沙门。其无志性不与情合，无有因缘亦无不缘，乃为沙门。又复天子，其不著法不著非法，其行寂然无是非心忽然无迹，是谓沙门。何者然耶？其因缘法报应之宜悉从是生，是诸法者亦复虚伪；其不著者无缚无脱，是谓沙门。其无有往亦不还反，无进无退，无疮无瘢，无伤无完，是则名曰净修梵行。是故我言：非沙门、非梵志，乃为沙门。”
善住意赞曰：“至未曾有志意坚强，所颁宣者无名游迹亦无章句，其意悉达而不忽忘。”
文殊答曰：“吾意不强。所以者何？身自放意意弱不强。”
天子又问：“斯言何谓？”
答曰：“吾以恣意，在声闻地、住缘觉界，是故放意。又复恣意，处诸尘劳，不恶爱欲众冥之患，是故放意。”
善住意赞曰：“善哉！善哉！文殊师利，悉由宿世供养诸佛众行备悉，宣如来命所说如是。”
答曰：“吾不供养过去诸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所历，亦无当来，不从诸佛建立法行，无作不作，是故所作而无有作，不备众行。”
善住意又问：“文殊师利，吾本曾闻如幻三昧，愿显定意示所正受。”
文殊又问：“欲得睹见如幻三昧之境界乎？”
答曰：“愿乐欲见。”
文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣，应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自睹东方江河沙等诸佛刹土，其所现者悉是文殊：或以现形若比丘像讲说经典，或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像，如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现，其体或如天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身，或复显示禽兽飞鸟若干种色，各各现形无量像貌好丑殊别，而为说法。十方一一诸江沙等所现佛土，其亦俱然，等无有异为说经典。善住意见此，忻然大悦不能自胜。
文殊师利从三昧起，善住意恭恪归命，白文殊曰：“向者睹见诸佛国土不可称限，形像无量各各殊别而说经典。”
文殊问曰：“于天子意所解云何？东方所现为审实乎？八方上下有所见者为实虚耶？十方所见何方审谛？”
善住意答曰：“悉虚不实。所以者何？一切诸法皆无所生，由如幻化如幻士相。一切诸法退无常存，自在所作示现变化，推极本末不生不起亦无所灭。”
文殊师利寻则赞曰：“善哉！善哉！讲法当然诚如所言。”
说是语时，彼众会中五百菩萨，以得四禅，逮五神通识其宿命，往古世时所作善恶寻自已睹，皆复识命曾更所作，逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺，斯等罪业本所犯恶余殃未尽，念伤害心倍怀忧结志在疑网。由是之故，不能逮了此深法要，计有吾我所据微翳，卒不肯舍不逮法忍。
于时，世尊欲得开化五百菩萨，则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起，偏出右肩，右手捉剑走到佛所。佛告文殊：“且止！且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发因心生害，心已起顷便成为杀。”
时，无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行亦无果报，意自贪身而堕颠倒。愚戆凡夫悉不能解，心反处颠倒计我父母。所以者何？文殊师利聪明圣达，诸佛世尊所叹，功勋不可思议，道德超殊不可逮及，巍巍煌煌无以为喻，深入法忍了其本际，供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，于过去佛所作已办，晓了诸法慧无俦匹，其所说法靡不应时，见诸如来常怀恭恪稽首自归，今执利剑走向如来，佛告之曰：‘且止！且止！文殊师利勿造逆害，当以善害。’若分别此察其本际，不可分别何所佛名及法圣众、父母、罗汉及庙寺名，其受虚无则无归趣，亦无报应。设一切法虚无不实，所受诸法亦复虚妄，幻譬如空，亦如芭蕉、梦、影、野马，离欲虚妄而无坚固，以是之故彼无有罪亦无害者，谁有杀者？何谓受殃？如是观察惟念本末，则能了知一切诸法，本悉清净皆无所生。”
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