性处内者也,情御外者也;性主乎心,情在乎身。性本寂然不动者,感而遂通,则发为灵觉;情本随时驰动者,系于外物,则为识欲。故佛经分别触、法:感于身者谓之触,属于情者也;蕴于心者谓之法,属于性者也。性体既空,则法变空;性无可说,则法亦无可说,心即是法,法即是心,此所以谓之“心法”也。人同此心,心同此理,故可以“心心相印,一言而妙悟菩提”。若情则根于外缘,六尘触之而后发,有动于中,必摇其精,所谓“内随外漏”是也。故情有内外,性无内外;无内外者谓之“中”,有内外而发于天真者谓之“和”;中者本也,和者末也,即末以返本,由本以齐末,是谓之“双修”之道也。元情本善,因习而变;性是空体,无所谓变。不变者无生灭,而变者有生灭,其所以变,唯识成之,故又谓之“情识”也。
意者本心将动,似乎有一点动机,而不明白,即为真意是也,修道者须修此真意。觉则比意稍进,动而生明矣;觉与意之不同,即在明辨与浑沦之间。一似空非空,一即色即空,至良知由觉而生,混然天理之正,随天而发,有知见而无是非心,无好恶心,进而为良能。良知、良能一也,即知即行,无转变心,行而即空,所谓“物来顺应”是也。良知即“乾以易知”,良能即“坤以简能”。大道简易,从良知、良能而来,即知即行,即行即空,即大道也。又知、能须合一,不合一即非良知、良能,此中不容转念也。刘悟元注《阴符经》,名曰“灵知”、“真知”。灵知即明觉,真知即真意,由意生志及真意。一点真意,纯一不变,即志也;不即不离,即诚也;亦不转念,亦不生思,持其混沦之态,即诚也。志则较重矣。盖动一意而不变,始终持之,是谓志,孟子曰“持其志,无暴其气”(见《孟子·公孙丑上》)是也。若念则由识神而发,与意不同,意者将动未动,仍是混然;念则明明白白,有事有物矣。意一落实在,即念也,故念在道书上,为思虑之神:已往者为想,未来者为虑,现在者为思。然念之中,只已往、未来,而无现在。现在之思则含觉,不过较觉稍重耳,此谓之“正念”。《易》曰“君子思不出其位”(见《易·艮象》),不出者,不涉于过去、未来也。正念近道,故佛经谓“归并三心”,即将想、虑泯去,并现在一心,炼念者为此而已。已往、未来、现在为三界,亦即三心,将往、来并入现在,则念转为觉矣。念者有触即发,意者本心自动。识念皆有触而来,识即知识也,是非好恶,皆由识生。念尚未发于外,至识则完全露于外矣。性系中各类,皆自动于中;情系中各类,皆有触于外而生心。外有所触,发现于内为念;外有所触,仍现于外为识。两者互相为用,而实不同,意一转即成念,觉一转即成识,善变为恶,空转为有,人生堕落,即坐此也。试细别之:
意有称为“如意珠”者,言真意如珠,圆洁无比,转瞬即无。而意转为念,念念相续不断,则假夺其真念,佛用“念珠”者,即取转妄念为“如意珠”也。此念惟“慧剑”方能断之,所谓“慧剑”,即真意元神也。元神中良知、良能、明觉等,皆统于慧根,即灵根也。以此为剑,方能斩断邪念,盖惟真我方能去假我也。智根由中阴来,中阴即魂,从无始劫来,不知作若干次之主人。由太古历三代、汉、唐、六朝、五代、宋、元、明、清,不知几次,转而复生,故谓之“流浪生死”,如江中之浪,前浪推后浪,滚滚不休。中阴带有智识,由宿生而来者,即“智根”也,如人有生时能忆前生之事,读书如已读,下笔如宿构,皆此智根之作用也。慧根为天地之灵根,智根为历劫之灵根,又有业根,因有善恶之宿业故也。修道者统曰“开智慧”,智、慧合而曰“通”,能知三界十方,过去未来者,赖此智、慧二根。慧根亦即先天之灵机,夫能动曰“机”,故道书曰“机已将动”,曰“已有动机”。未动时本虚空,机一动而生有,谓之曰“真空不碍妙有”;机一息而归空,谓之“妙有不碍真空”。修道者之“火候”,如“月之圆,存乎口诀;时之子,妙在心传”,皆机也。真意为生机,识神所生之念,曰“杀机”。《阴符经》一“机”字,所谓“天地人皆有杀机”者,指顺行之造化也。生、杀机即为意念之初动,“恩中有害”,真意转为念,念即害也;“害中有恩”,即念止而成意,意即恩也。《悟真》曰“若会杀机明反覆,始知害里却生恩”。二者互相辗转,意觉动而不知止,即转为念;识念止,即意识止,即觉。其消息甚微,念念相续,佛家谓之“烦恼”,《圆觉经》谓“烦恼即轮回种子”,若随顺流浪,即入轮回。是、非,好、恶之心,统名之曰“挂碍”;见物生心,即为挂碍,有此即有生死。心中能无挂碍,方得清净。二者为人生之业障,然阴阳对待,意觉念识,互相为用,烦恼止而为意,挂碍止而为觉,二者皆由空生。无中生有 ,性中生意、生觉,情中生念、生识。其不动者,一为真空,一为顽空;顽空生念、识,真空生意、觉,此其别也。佛家讲“化识为智”,又曰“转识成智”,《唯识论》讲之甚详。识有八种,第七种“末那识”,由此识即到八识之元神,七识为“传送识”,传送即觉也。转识成智之理,与道家无殊。《金刚经》曰:“应无所住而生其心。”此心亦即真意;又曰:“空四相、去三心。”仙佛两家,因心性用字不同,似觉微殊,其实一理也。经曰“不可说”,又曰“凡所有相,皆是虚妄”、“离一切相,方见真心”。又佛家所谓“阿耨多罗三藐三菩提”,即无上正等正觉,亦即慧也,元性之灵觉也。然生机启于慧根,杀机启于智根,则为佛说所未详者。
即假修真工夫,须性命双修,有大根器者,尽修性功亦可,佛家谓“圆顿法”。性命双修为“渐法”,其实顿、渐互为体用,渐修后亦须顿悟,方可贯澈。顿悟者亦须渐修,方能圆满。顿法者,不须修命功,一步返虚到底,完全以我之虚空,通天地之虚空,到修成时,自能千百亿万化身,性通而命在其中矣。此须有大根器者,方可行之,故张紫阳真人教人顿、渐双修。丹法有九种,最上一乘,为至真至妙之道,即现在所讲者是也。双修大法,只此一乘,别无他法,从王重阳以后,阐发甚精。从前道书皆假说,现方有直说者,即以太虚为鼎,太极为炉是也。
《参同契》曰“上德无为,不以察求;下德为之,其用不休”者,即顿、渐之分也。上德无为,下德有为;上德专修性,下德性命双修。柳华阳真人《慧命经》曰:“上德乃童真之体,当在‘五千四百生黄道’之一日,真阳充足之时,而下手修之,自能顿悟成道。法用无为,而自无不为也;下德者,已破体之人也,须用有为工夫。上德为纯阳之体,无用筑基;下德业已破体,真阳亏损,须先筑基。”“上德无为,不以察求”者,察即觉察,不必觉察火候,以觉合气,完全返虚而已足;“下德为之,其用不休”者,步步俱有火候,处处须用察求工夫。《西游记》观世音菩萨,为灵明觉察之神,时时救难,即时时体察火候,不使火炎水寒,务求到温温程度,刻刻保存真意。所谓“一画开天,刚合阴阳,火候微温”,即此是也。《悟真篇》曰:“火生于木本藏烽,不为钻研莫强攻。”若将识神作元神用,不是陷于孤阳,即是落于寡阴,于身有害,故须谨之。即假修真,即在大、小虚空之“中”字下手,不内不外,泯识神而微用知觉,以守中抱一。中为神气出入之门户,一为精气之根,心息相依,即能铅鼎温温,欲留先下矣。若知觉用重,则为知识,非先天而为后天,一无所用,必须用先求真意,以知觉合气。知本属于识神,故曰“即假修真”,此知觉为普通之知,非良知也。久久行之,无中生有,太极涵三而真意生,真意为一身主宰,所谓“黄婆”、“戊己二土”,皆此是也。有此真意,久久识神退,而元神进矣。真意须混沌时方有,故谓“混沌元神”。阴阳相交而混沌,神无形阳也;口鼻呼吸,气有形阴也,阴阳相合而混沌。夫口鼻气及识神,皆后天之物也,然后天归混沌,则后天已无,无所谓先天、后天,而成至无。由无生有,而先天始生,必返到至虚至无,方能感动先天一炁从虚空中来。虚无,《坤卦》之象也,纯阴也,有此纯阴,方能感动纯阳,招摄先天,由后天不纯之阴阳,合成混沌,以返于虚无之纯阴,即由此纯阴生纯阳。所谓“后天返先天”者,此也。
《契》又曰:“上闭则称有,下闭则称无。”此上、下指坎、离而言,非上、下德也。上闭、下闭,即乾坤变为离坎,从“其用不休”而来。因上闭、下闭,乾坤已变离坎,离升而在上,为中虚之体,心思智虑,皆由此来,故谓之曰“有”;下闭即阳下陷而若无,故曰“下闭称无”。上离为无中有,下坎为有中无,须用上闭、下闭工夫,方能返还。以有中无提上,即为“ 以无奉上”,“取坎填离”,然后元神方能出现,此下德修道,炼己筑基之法也。此法为“两孔穴法”(两孔一穴),中黄一窍,含有金气(两孔穴即玄牝之门,即中),此金气与下陷之坎同类,有此方能招摄。所谓“金气亦相胥”者,即上金招摄下金,全凭同类相感,作用用两孔穴法。金气白也,知白先须守黑,故曰“知白守黑”。黑即坤,即虚无纯坤之体,“守黑”即还虚也,循此道而神明自来。神明即乾金之“白”也,守坤体方能感乾金,即真我前来,作我主人,而我自神明矣。此段宜参看《参同阐幽》。
第六讲
知白守黑 先返混沌
坎离颠倒 双修性命
“知白守黑,神明自来”。“白者金精”,乾阳之一炁也;“黑者水基”,坤阴之二气也。人受胎时,含有乾性、坤命、离精、坎血之四者。乾性即乾阳一炁,空洞之祖性也,坤命即坤阴二气,有为之元情也,以图明之。父母因情欲而生我,又感中阴前来,与元情相合(中阴内含食、色)。元情内含有气质食色之性,此为受之父母之根性,实则非性而为元情,故《西游记》以猪八戒为食色之性,为识神,在天为天蓬元帅,掌管天河,因调戏嫦娥,贬下凡尘,一灵真性,错投猪胎,生平好色,食肠又大。元情本为真性所化,因夹带后天食色,所以外驰。谓投胎者,譬之中阴,谓之“猪”者,以其驰于气质、食色,昧于根本,犹似于猪,故以差投猪胎比之。一部《西游》,唐僧遇魔,皆因听信八戒言语,可知识神为害非浅。唐僧必于两界山启发道心,鹰愁涧收得龙马,终日乾乾,至诚专密,然后又于高老庄收伏八戒之识情。识情已伏之后,犹常动遭魔,必至九十八回,识始不动,炼性之难,可以知矣。兹先述先天五行之义如下图:
上图皆为先天五行:真空即无极也;元始祖炁即太极中之一炁也。东、西、南、北,谓之四象,天位乎北,日东月西,中间虚空,太极之本体也。《河图》东三八,西四九,南二七,北一六,中五十之五行,合之适为三家:即东三南二合成五,东八南七合成十五;北一西四合成五,北六西九合成十五;中央自为五,与十五生成之数,恰当三五,共为六十数,而实止五十有五也。性有生生之德,故配之于东,而属之木;神有妙明之德,故配之于南,而属之火。性与神一静一动,静为性之真空,动为神之妙有,故二者合为五数,为一藏也;情有顺义之德,故配之于西,而属之金;精有润藏之德,故配之于北,而属之水。情与精一动一静,静为精之内藏,动为情之外发,故二者合为五数,亦为一藏也;中宫戊己之土为五,自为五数,独成一藏,在道则为真意、真息,实宰四象之动静,故以“元炁”代之,因性、情、精、神,无炁皆不能动而有象也。《西游记》之孙悟空,即北一西四之一五也,猪悟能即东三南二之一五也,沙悟净自为一五,三五者合为一个唐三藏,而龙马则终日乾乾,反复道也,即须臾不可离之意。先天五行,到此变为三家,实皆元始祖炁之运用。故采得祖炁,则五可返三,三可归一,否则不能也。所谓三家者,东三南二,阴阳相配为一家;北一西四,阴阳相配为一家;中央戊己,亦阴阳相配为一家。家者,如室家之和也,道书中凡言“家”字,皆取此义,不可不知之也。即假修真,就五行返三家,即以动静求不动、不静者,三五方能归一,此为先天,后天则为精神魂魄意之五者。道书曰:“有先天之性,后天之性。”后天之性,实即情也,情主外驰,为后天之性,即气质、食色之性也。孟子曰:“食、色,性也。”(见《孟子·告子上》又曰:“孩提之童,无不知慕其亲也。及其长也,有妻子则慕妻子,知好色则慕少女。”(见《孟子·尽心上》《万章上》古人谓子之于父母,为天性之亲,而父子之间,其性情恒有相似者,是则结胎受炁时,所带之根性然也。盖受炁之初,由父母之两情结合,两气凝聚,此中已夹带父母生平之食色、气质在内,在父母为后天,在胎儿为先天。故食色、气质亦谓之性,实则情耳;非天赋之性,而为遗传之情也。至中阴亦带历劫情根,此情根亦为食色、气质之性,孩提之童,其情不与父母相似者,即中阴所夹带者较多也。故道书分别“性”字,以天命者为先天,受之父母及中阴者为后天。孟子曰“性善”,言先天之祖性也;荀子主“性恶”,言后天食色、气质之性也;告子以为“性无善恶,由习而成善恶”,与墨子之悲丝,同一主旨,是则即人之行为以断性,亦从后天立论者也。
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