元关一窍
经云：道法三千六百门，人人各执一苗根；要知些子元关窍，不在三千六百门。特以此窍乃至元至妙之关口，生死在此分，圣凡在此别，为古今来祖祖相传之秘密，非等闲猜量而知。后世学人不遇真师，或认口鼻，或认眉间，或认[囟/心*页]门，或认百会，或认咽喉，或认夹脊，或认尾闾，或认心窍，或认黄庭，或认丹田关元气海。凡此等类，皆非元关一窍。夫元关者，无形无象，岂有定位？不色不空，焉有方所？若以方所定位目之，则为有形有象之物，即不得名为元关矣。盖此窍不着於幻身，亦不离乎幻身。不着幻身者，非一切有形之物；不离乎幻身者，非可於身外求也。即非身外物，又非身内物，则必有不内不外者存，是特有天机焉。所以古人不敢笔之於书，而又不敢秘而不言。喻之曰生杀舍、元牝门、龙虎坛、龟蛇窍、戊己门、生死关、刑德门、阴阳户、众妙门、希夷府、仙佛地、性命窍、元神室、虚无穴、威音国等等异名，无非明此一窍。紫阳云：此窍非凡窍，乾坤共合成；名为神气穴，内有坎离精。此语天机大露，其如人不能识，何哉？悟元子今不惜两片皮，重为祖师传神写影，发其所未发，泄其所未泄，以神会之，以意契之，而告同人曰：此窍样如蓬壶，外小而内大，深不可测；非圆非方，黑白相符，幽明相通；其门高五丈，阔四尺，有门两扇，一开一阖，左有青龙蟠，右有白虎卧，上有朱雀飞，下有乌龟伏；恍兮惚兮，杳兮冥兮，其中有真人居焉，名曰谷神，号曰长生寿者；日食黍米粥，夜饮鸿蒙酒，有时唱清平，有时紧闭口，一呼则窍门开，一吸则窍门闭。故经云：谷神不死，是谓元牝；元牝之门，是谓天地根。乃生天生地生人之孔窍，成圣成佛成仙之家乡。安炉立鼎在此，采药烹炼在此，结丹在此，脱丹在此，有为在此，无为在此，始终功用总在此。但此窍在四大不着之处，在寂寥虚无之境。有意求之不可，无心守之不得。修行人须要将此一窍，先当追求，真知灼见，方可下手采取天宝。若不知此窍，纵辛勤千般，劳苦万状，终无进益处。学者可不自勉自力，尽心穷理哉？
天罡消息
参同云：循斗而摇光兮执衡定元纪。三丰云：运转魁罡斡斗標，煅炼一炉真日月，扫尽三千六百条。修真之道，须要知的斗罡消息，方能逆施造化，扭转乾坤，规弄阴阳，而不为阴阳所规弄也。天罡者，乃北斗第七星，一名破军，一名摇光，一名標星，系北极之权臣；执生杀之衡，握造化之柄；运五行，推四时，生万物，为列宿之领袖，运气之枢纽。其任最重，其功最大。人得天地之正气而生，亦具此天罡之气；主宰生死，掌握性命，其功与天上之斗罡无异。知此者生，昧此者死。但此罡星有先天后天之分，不可不知。后天之罡星，日行十二经络，融通一身血脉。炼罡气者，以人罡合天罡，内外一气，以避百邪。究之顾外失内，虚而不实，未益於彼，先伤於我。至於先天之罡星，与本来主人相亲相爱，君臣一心，并行不悖；及至元阳一破，先天入於后天，背主求荣，结连外寇，始而护我性命者，既而伤我性命，犹虎奔而寓於西，绝不相顾矣。何则？罡星所坐者凶，所指者吉。因其不指於我而指於他。指於他，则生气在他，杀气在我。杀之不已，则我之性命倾矣。大修行人，求他家不死之方者，正以求取罡星所指之生气耳。取气之法，总不离乎罡星。罡星坐我家，则生气在他家；罡星坐他家，则生气在我家。是必移罡星坐於他家，方能有造。移罡之法，亦无难处，只要将他脚跟一扭，即便翻身回顾，归家认祖。这个天机，不着於声色，不落於空寂，不是自己有，不是身外求，现现成成，明明朗朗。世人遇而不识，每每当面错过，所谓破军前一位，誓愿不传人者此也。不传人者，非真不传，恐传之匪人，鬼神所不容耳。不容者，以其此事为天下希有之事，得之者生死自主，性命自由，天地不能役，阴阳不能拘，非大忠大孝者承当不起，非大贤大德者载负不得。君子得之固穷，小人得之轻命。而非一切旁门外道所可揣摸其一二。噫！悟之者立跻圣位，迷之者永劫沉沦。金蛤蟆，玉老鸦，认得真的是作家。其如人多不识罡星，何哉？
生杀刑德
阴符经云：天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。道德经云：兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。然则杀虽伤生，而亦能卫生；刑虽伤德，而亦能成德；只在神而明之，存乎其人耳。夫人自有生以后，秉气质之性，受父母精血之气，加之识神历劫之尘，生平积习之污，一身上下尽皆阴气盘旋，只有一点阳气，秘在形山，隐而不现。古人所谓四大一身皆属阴，不知何物是阳精者是也。但一身虽阴，若未交后天，犹是先天用事，不能为害。大智者於此防危虑险，固济真阳，不为后天阴气所侵，则直超彼岸，而刑杀之法，无所用之。所谓法以除弊，无弊则法莫施，此刑杀之所不用也。至於先天潜藏，后天用事，阴气俱发，通身是病；有已发者，有未发者；有历劫生根者，有现劫生根者；有出於天者，有出於人者；古怪百般，魔障万样；使无抑阴扶阳之法，化邪归正之术，则阴气日长日盛，必至消尽其阳，倾丧性命；是刑杀之所必用也。刑德生杀，四者相需。盖刑所以成德，德所以用刑；杀所以卫生，生所以救杀。倘只刑而不德，杀而不生，则刑杀过刻，必至和气有伤；倘只德而不刑，生而无杀，则生德无威，必至客邪潜入。是必生杀两用，刑德并行，斯无意外之患，不测之忧。夫刑杀者，所以化阴气；生德者，所以保阳气。阳气盛而阴气自退，阴气消而阳气自固，生杀刑德岂小补云哉！修行人若明的刑德枢纽，知得生杀运用，则刑之德之，生之杀之，刑中有德，杀中有生，用刑以保德，用杀以扶生，逆来顺去，缓急进退，无可无不可矣。
上德下德
古经云：上德无为而无以为，下德为之而有以为。又云：上德者以道全其形，下德者以术延其命。是皆言上德下德，身分有别，而作运亦不同。盖上德者，体全德备、乾阳未伤之人。未伤者，是未伤先天之阳，非是未破后天之身。当乾阳具足之时，纯粹至精，浑然一气，五行攒簇，四象和合，宝物佳珍，件件具全，若无保守之法，则必阳极生阴，圆极即亏。知之者急求明师口诀，不待阴生，即用以道全形之法，运天然真火，炼尽一身阴气，用六而不为六所用，以成后天之功；阴尽阳纯，长生不死矣。若夫下德者，自阳极阴生之后，先天已散，五行各分，四象不和，诸般宝物皆失，若以无为之道修之，犹如鼎中无种子，水火煮空铛，济的甚事？是必窃阴阳，夺造化，后天中返先天，则当年故物方能无而复有，去而又来，还我一个完完全全家当也。还其原物，命基已固，别立炉鼎，行无为之道，温养圣胎，十月气足，脱出法身，与上德者同归一途矣。后人不知何者为上德，何者为下德，乃直曰：精漏者为下德，精全者为上德。何其谬甚！夫交感之精，系后有之物，浊中之浊，岂可以此为凭证乎？至於十六岁破身之说，乃言二八一斤，阳极生阴，阴生而后精生，是就阴阳定论，不就岁数定论。如就岁数定论，世有十六岁而精通者，亦有未至十六岁而精通者，尤有过十六岁而精通者，此又何说？可知上德下德不在后天上讲究，而在先天中分别；先天全则为上德，先天亏则为下德，方是定论。更有不明大道之流，乃曰命为重，性为轻，或曰性为重，命为轻，皆非也。夫性命必须双修，工夫还要两段。上德者不待修命而即修性，性了而命亦了；下德者必先修命而后修性，了命又必了性。了命者有为，了性者无为，有为无为之道，为上德下德者下手而设。若到大道完成，不但有为用不着，即无为亦用不着。至於向上一着，别有妙用，又不在有无之例。若学者不知上德下德之说，而即求有为无为之旨，岂能知真有为真无为乎？不知真有为、真无为，不但性不能全，命亦不能保。性命之所以然处，全在上德下德处分别出来也。学者可不深究乎？
有为无为
悟真云：始於有作人难见，及至无为众始知；但见无为为要妙，岂知有作是根基。此修真始终作用之法。后人不知有作是何说，或子午运气，或运转河车，或心肾相交，或任督相会，或聚气脑后，或气冲顶门，或调呼吸之气，或炼交感之精，或肘后飞金晶，或摇骨而摆髓，或吞日月之精，或服云霞之气，或炉火而炼金石，或御女而取闺丹，或炼天罡之气，或聚五脏之精，如此类者，千有余条，虽道路不同，而执相则一。以是为有为之道，失之远矣。不知无为是何说，或守黄庭，或思[囟/心*页]门，或思鼻端，或观明堂，或守脐下，或思夹脊，或观空，或观心，或止念，或忘形，或默朝上帝，或[金*监]形凝神，或思神出壳，如此类者，千有余条，虽用心不一，而着空则同。以是为无为之道，错之多矣。夫着空执相，皆是在臭皮囊上作活计，破插袋上用心思，彼乌知圣贤大道不着於空，不执其相，有不空不色者在乎？所谓有作者，非强作强为。盖人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法、返还之道，焉能延年益寿，完成大道哉？有为者，欲还其所已去，返其所本有；此系窃阴阳，夺造化，转生杀之道；先天而天弗违，后天而奉天时；鬼神不能知，蓍龟不能测，人焉得而见之？人不得见，则非一切执相之事矣。所谓无为者，非枯木寒灰之说。盖以真种不能到手，须假法以摄之；即已到手，则原本复回，急须牢固封藏，沐浴温养，防危虑险，以保全此原本，不至有得而复失之患。及其身外有身，神通广大，至诚前知，孰不知之？始则求其他家，终则保其我家，方是有为无为，知始始之，知终终之之妙旨，岂一切执相着空者所能窥其涯涘哉？学者若遇明师，先求其有为之道，后求其无为之道，更求其有无不立之道，则修真之事，方能大彻大悟，不至有头无尾，半途而废也。学者须宜勉力。
子午卯酉
古经云：不必天边寻子午，身中自有一阳生。又云：冬至不在子，卯酉诚虚比。则是子午卯酉，无一定之时，无一定之方。其所谓子午卯酉者，亦因理而强名之。盖一阳生为子，一阴生为午，阳与阴合为卯，阴与阳合为酉。在时为阴阳之生旺，在方为阴阳之中正。是以阴阳而定子午卯酉，非以子午卯酉而定阴阳。故当阳气方生，急须进阳，不可使阳气消耗，故曰子时进阳火；当阴气方生，急须退阴，不可纵阴气增长，故曰午时退阴符；阳进而至於中正，则阳气平和，此时宜休歇，须当以阴济之，庶无刚而过躁之患，故曰卯时宜沐浴；阴退而至於中正，则阴气平顺，此时宜止息，须当以阳济之，庶无柔而过懦之失，故曰酉时宜沐浴。三丰所谓遇子午专行火候，逢卯酉沐浴金丹者，正是此意。后世旁门外道之流，不得真传，皆认天边子午卯酉之时，或子时守肾，午时定心，卯酉静坐；或冬至养阳，夏至抑阴，卯酉二月无为。噫！此乃天之子午卯酉，与我何涉？夫天有天之时，我有我之时，人秉天地之正气而生，一身即具天地造化，自有阴阳，何须求天地之阴阳？若求天地阴阳，不过是后天有形有象之阴阳，岂能复我先天至阳之气，超出乎后天阴阳之外耶？后天阴阳，皆顺行造化，有生有死，若执后天而修，终在五行陶冶之中，有时四大解散，一灵难留，未免又移他地，别寻住处矣。独是子午卯酉，非可於身中求，亦非可於身外求，大抵在於虚无中求之方有着落。盖阳生者，非身之动，非心之动，非肾之动，亦非眼耳鼻舌之动，乃坤中孕震，后天中先天发现之谓；阴生者，非神之昏，非气之浊，非精之发，亦非声色香味触法，乃乾下藏巽，先天中后天忽来之谓。至於阳进而归於中道，乃先天复其半也；阴退而归於中道，乃后天消其半也。进阳火，退阴符，阴阳相当，大小无伤，两国俱全，天地至中至正之道在是，圣贤精一执中之道亦在是。学者若能穷究到此处，修真窍妙，可以了了。其如人多将此四时错认，而不细心穷究，何哉？
生死有无
易曰：西南得朋，东北丧朋。阴符经曰：生者死之根，死者生之根。此皆言生死之根，有无之窍。学人不达此理，皆以有呼吸之气谓生，无呼吸之气谓死。噫！以此为生死有无，差之多矣。殊不知人之生死，虽不离乎呼吸之气，而其根源并不在乎呼吸之气也。人自有生以来，内藏先天精气神，以养法身，外得后天精气神，以长幻身；及至二八之年，后天用事，先天退位，顺行造化，阳气渐消，阴气渐长，而生死之根於此立矣。自此日复一日，年复一年，阴气旺而阳气衰，正不胜邪；一日之间，千生万死，忽而阳气尽，阴气纯，其不归於大化者谁哉？至於婴儿孩提，犹未交於后天，而夭死者，是特所秉先天不足，阳气不生，日久自散耳。惟大修行人，知生死之关，明有无之窍，於生身受气之初，逆施造化，窃夺阴阳；既能扶阳气渐生，又能抑阴气渐化，更能使阳气长生而不死，阴气长死而不生，所谓死中求生，无中生有者此也。古仙云：识神生复死，元神死复生。又悟真云：须将死户为生户，莫执生门号死门。这生门死户，不在眼耳鼻舌身意，不在精神魂魄气血，不在五脏六腑，不在百脉三田，而在四大不着，太虚空谷之中。明明朗朗，现现成成，但人不下肯心，为世事所扰，为恩爱所牵，为财色所迷，以故当面不识，遇宝空过。果是个中人，认定这个门户，稳着脚步，於生我处还其元，於死我处返其本，黑中生白，雄里怀雌，长生不死，有何难哉？但所谓生者，生其真身；死者，死其幻身。幻身不死，则真身难脱；真身不生，则幻身不死。生死不并立，真幻不同途。非若旁门外道，以幻身生死为真，以真身生死为假，以先天虚无之气为假，以后天呼吸之气为真也。学者若欲了生死，先穷其生死之理。生死之理既明，则能长生不死，则能无生无死。修道至无生无死，方是了却生死。庄子所谓摄精神而长生，忘精神而无生者是也。知生死知到此处，齐一生死，有无不立，大道可成矣。
