恨六贼歌
可恨一双眼，害人实不浅；见色心即迷，见财性即变；见富贵贪图，见患难瘫软；美恶俱皆收，大小一齐卷；心意由他移，脚跟凭他转；身躯不安闲，精神被削减；分明陷人坑，大抵送命匾。可恨两个耳，伤人至于死。稍有着声音，神飞意即起。闻人讥诮我，即便怒切齿。闻人夸奖我，即便生欢喜。娇歌淫词场，尽是他委使。丝竹管弦乡，俱系伊引指。耳聪无所用，吸尽一身髓。可恨两孔鼻，实为人所累。有香他先知，有臭他先忌。一纳乱心神，稍着动志意。气香即贪求，气臭即远弃。本没美恶分，无故别层次。作孽不商量，遭罪至容易。为些小因由，修行大不利。可恨三寸舌，作害甚是烈。有时争是非，有时讲优劣。有时尝滋味，有时信口说。或有灾疾生，或致性命绝。万般祸患由，俱是他作孽。虽是肉为胎，其硬如刚铁。若还顺他行，杀人不见血。可恨这肉身，人之大患因。饥则思饮食，冷则想衣绅。磕撞生疼痛，自在便热亲。苦中作欢乐，认假却弃真。抛丢珍珠宝，换来粪土尘。忙忙伤筋骨，碌碌丧精神。有此皮囊物，万劫在沉沦。可恨人有意，无端妄生事。七情六欲全，三毒四智萃。终朝不休歇，何时有定位。正自想荣华，忽而思娇媚。使的身不闲，弄的魂如醉。家财俱搬空，房屋椽瓦坠。当人没处安，不知何处睡。可恨这六贼，丧行与败德。内外俱穿连，结党恋食色。罪过积如山，天理尽止息。真种被耗消，元神亦藏匿。性昧命难坚，作殃实不测。学人若修行，还须用猛力。先当含眼光，次要把耳塞。鼻舌休招风，身意莫失则。六门紧闭关，一心将己克。拔去历劫根，性命可修节。一根如未拔，大道未许得。
梦景行
夜看丹经到五更，休歇就枕养精神，杳冥登上高山道，恍惚旋下水涧滨。放下行囊寻胜境，不觉又到一峰岭。远看路旁三间房，门里走出二人请。雀舌香茶未入口，羊糕美酒没接手。忽然想起路有差，猛的醒悟事掣肘。徘徊不定四面顾，来一老叟说回路：东北转过一个湾，却向西南走几步，从一小径登高台，看见原路急忙回，茅棚立着四根柱，木床上有一尸骸。西坡站立十数人，指说那即是我身。他既是我我是谁？我若是他他不真。回头忽见徒孙子，试问是我也不是。迷迷瞪瞪不出言，痴痴呆呆如小死。观此景象心胆寒，噙水一口喷眉端。霎时幻境皆无有，睁眼我还床上安。不是胥华求仙梦，亦非槐阴妄想动。西华蝴蝶俱心游，黄梁邯郸皆枕弄。我并无枕亦无心，片刻过了几光阴。若还元神稍离室，便有六贼盗真金。近日二师有来信，教我磨快钢刀刃。斩断地下绊脚索，夺来天上状元印。从今四大都放下，万般俗情尽脱卸。装个糊涂住石窝，那管世人骂不骂。
祝印真周先生耋寿行
印真先生识得真，居于尘世却出尘。先迷后悟能得主。应是龙华会上人。先生胸中藏妙诀，教外心传与人别。含元殿上种黄芽，炎日空中飘白雪。我爱先生能养心，终日手弹无弦琴。引来龟蛇交一处，产出囫囵一块金。我爱先生能炼性，物来顺应有把柄。不将不迎不执着，能刚能柔皆中正。我爱先生行事公，艮背人我尽归空。真心实意常普众，度量宽宏仁者风。我爱先生言语畅，无隐无瞒无伪妄。有时出声似雷音，喝退多少邪魔障。我爱先生有苦功，重修雷坛似琳宫。由败而兴经两次，劳心劳力谁能同。先生委实功行大，内外兼行两无过。只因识得本来人，故能打的罗网破。罗网破兮别有天，混俗和光炼真铅。壶中日月已合壁，八旬犹觉筋骨坚。大德从来有大寿，复命归根自天佑。交梨火枣尽托言，玉液琼浆俱虚谬。我交先生三十年，早知火里种出莲。等闲不将圭角露，被褐怀玉养先天。近来青鸟有信报，海滨添筹加仙号。但等蟠桃成熟时，效法曼倩作大盗。
杂文类
太和记
大清乾隆丙申，三月三日，被褐散人独游於南台深处。不觉步入幽谷，其谷有清流一道，从流探源，约十里许。向南一山，高出霄汉，悬崖陡壁，中一孔窍，其水自窍中流出。瀑布飞下，崖边隐隐有崎曲小径，阔仅一尺，可以上登，但阑石阻碍，似久无人行者。散人侧足换步，抛石徐登，危险难堪。移时至窍，举目内观，高阔丈数，深不可测。斗但入内，揣摸进钻，约行二三里，旁开一孔，有光通入，探头窥外，山峰青秀，松柏参天，鹤鸣鹿游，花卉争奇，适足慰人心目。略玩景致，休歇片时，那步再进，渐觉比以前宽阔。又行七八里许，隐隐有一点光明远透，於是努力深入，渐渐光大，忽的钻出孔窍，别有天地，一望无涯。中有大道，道旁琪花瑶草、交梨火枣异香满空，又有祗园宝林，华池神水，绝非人间景象。正在恍惚之间，忽一黄发丈夫，身被荷叶衣，腰系鹿皮带，手提花蓝，口唱道歌，蓬头赤足，飘飘然迎面而来。见散人惊讶，问曰：尔何人氏，焉能至此？散人道其来因姓字。丈夫曰：此地非世人所到，尔既来之，便是有缘，遂引至一庄，庄门有小额，题曰：“太和村”。村中老少男女，俱系黄发蓬头。见散人与礼，笑容可掬，似素相识，邀进一院，老竹为篱，枯木为屋，内有男女四人，丈夫呼令相见，待以上宾。整黄花菜，煮黍米粥，烹白雪茶，煎玉液酒。不一时，食毕将归，散人问其地名姓氏，丈夫曰：此窍名鸿濛窍，此庄名太和村，又名无何有之乡。我无名氏，又号太初子，携家隐居此地一万五千年矣，未尝与世相接。尔到人间，不可妄泄，世无知音，谨记谨记！丈夫复引散人至一高峰，指一空壑曰：此即大道，至近不遥，便可归家。散人拜别，行不数武，回头观之，丈夫村庄俱无踪迹，悠忽到家。这个境界，非色非空，似有似无，杳杳冥冥，恍恍惚惚，只可自知，付於无言而已。
自乐记
山右鄙夫，新田懒汉，不喜荣华，只爱恬淡，慕的是云朋霞友，好的是日精月华。闲时节，参同、悟真看两篇；闷时节，无弦琵琶弹几调。性发了，提起眉毛，整顿精神，打开众妙门，步入威音国。饿虎挡道，莫耶剑飞在空中；毒龙阻路，金刚杵压于顶上。赤蛇摆尾，一字诀禁住；乌龟探头，两刃斧破开。擒玉兔而捉金乌，食交梨而咽火枣。收瓓玕，拾钟乳。采黄芽，取白雪。过华池，饮神水。到祇园，嚼菩提。牟尼珠，装两袖；玛瑙石，盛一筐。美金花插头上，白玉环悬腰间。七宝林出入自在，五行山来往不拘。甚至情忘时，钻入鸿蒙窍，睡在希夷穴，梦游黄庭院，神入赤色门。元始宫里，盗饮返魂之酒，太乙炉中，窃取不死之丹。吃的昏沉沉，忘物忘形；饮的醉醺醺，无人无我。五老见面，只称一诺，三星问话，仅回平身。高兴时，太极图里养精神；厌烦处，无影山上击虚空。这个趣味，不有不无，非色非空，哑子难言，瞽者难画，说与世人，非谓其狂，必谓其妄。爰是记之，以自乐云。
史文伯月轩跋
有客问余曰：文伯之轩，何取乎月？余曰：”其意深，其理微，不可说。”客曰：”何以故？”余曰：”月之法象，有天道焉，有圣功焉，得其意者忘其言。邵子云：’月到天心处，风来水面时，一般清意味，料得少人知。’故不可说。”客曰：”试闻其略。”余曰：”月有体有用：黑为体，白为用。有阴有阳：静属阴，动属阳。其白而动也，光照八极；其黑而静也，神入太虚。黑白动静，阴阳体用，周而复始，循环不已。造化消息，昭昭乎见于象矣。夫圣人观象度时，穷神知化，化裁存乎变，推行存乎通，乐在其中，非可与外人道也。轩以月名，其将钻月窟而拔天根乎？其将捉玉兔而弄金蟇乎？其将步广寒嚼桂子乎？即不然，良宵月下，酌酒吟诗，活泼天机，对竹依松，静养太和，窥庚申，复天心，以人事合天时乎？文伯之意，其在是欤？”客曰：”唯！唯！”是为跋。
寇雪山跋
天地之间，广矣，大矣。所生之物，万有不齐，无得而测度。其物最白净者，莫如雪；最静定者，莫如山。雪之为物也，高而能下，其体纯白，其德至净。白则无染，净则无尘，当其自无生有，飞扬虚空，如天花乱坠焉。既而落于山川，大地一色，万物素淡，如银妆世界焉。又既而日照中天，溶化为水，山川滋润，如华池神水焉。万物荣旺而藏，剥落而现，不恋浮华，独著朴素，物之至清高者也。故仙人取之以喻道，山人烹茶以洗心耳。
山之其体至静，其德至定。静则不动，定则不移。当其春夏而生物，不见其增高；秋冬而藏物，不见其减小。物生物灭，四时推迁，山常如是，亘古不变，与天地同长久，与日月同攸远，物之最醇厚者也。故仁者乐之而得寿，圣人艮背而无咎。
雪也，山也，诚天地间一大守贞之象也。山而加雪，白净静定，其清洁又超乎一切众山之外矣。寇君以雪山号之，特以白净居身，静定养性欤？虽然，雪固白净矣，山固静定矣，吾不知寇君白净果如雪否？静定果如山否？白净果如雪之白净，静定果如山之静定。是亦一雪山，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。修天爵而人爵即从之，无爵而亦有爵。虽文中渊明之高风，何多让之耶！
三教辨
悟元子尝栖于中条山之中峰烟霞洞。有客挟贵挟财而来见，悟元礼待之。客倨然坐，睨而视，谔然大言曰：“闻道人儒士也，何事入道？”悟元笑而不答。客进曰：“释道异端之教，儒者圣人之教；去圣人之教而攻乎异端之教，无乃下乔木而入幽谷乎？”悟元默然。客又曰：“兰之贵者，以有香也；朱之重者，以有色也。兰失其香，同于茅藁；朱失其色，等于土石。子素以有学称，何不取其名而展其才，乃甘居於异端之门，为人所不齿，高明者固如是乎？”悟元从容而答曰：“吁！子迂矣，何其出言之冒冒也。兰虽有香，因香而煎膏；朱虽有色，因色而消形。何贵何重？吾闻鹦鹉以舌利而入笼，孔雀以尾文而受拘，獐兽以脐香而被害，狐狸以皮贵而丧生，龟以灵而剥壳，蚌以珠而剖腹，蚧以尾而受义。假令鹦鹉藏舌，孔雀脱尾，獐兽失香，狐狸去毛，龟入于泥，蚌潜于沙，蚧咬其尾，何危何害？蓄精养神，处于无事之天，虽千百算数，未为之过。余之不齿于人，正欲遁名晦迹，静养太和，以全大造之功耳。至于或儒或道，特以无可无不可，而子以异端来责，抑知儒之为儒，道之为道乎？夫道之一字，通天彻地，达古贯今，无始无终，无边无岸。故运四时者，曰天道；载万物者，曰地道；尽性至命者，曰圣道；日用常行者，曰人道。天无道不成天，地无道不成地，圣无道何为圣，人无道何为人？圣经曰：“大学之道。”中庸曰：“率性之谓道。”子以道为异端，视道为何物乎？考之盘古初分，人与鸟兽同居，草衣木食，何知有道，亦何知有教？天不秘宝，河出图，伏羲则之，画八卦以泄天地阴阳造化之道，而道之名自此始。及黄帝制文字，立伦常之道教人，而教之名自此始。继之尧舜禹汤文武周公体其道，行其教，以治世。当时虽有其教，而无定名。至周末孔子应水精而生，周游列国，欲行其道，卒不得如其愿。遂著六经传世，以觉方来，遂有儒教之名。是儒即道，道即儒；儒外无道，道外无儒。夫道者，人之径路也；儒者，人之需用也。需用者何？需用者即道。需用之道，即常行之道。故曰：“道也者，不可须臾离也。”然则孔子虽系儒中圣人，其实道中圣人。圣人之道，圣人之教，有出世入世二法，使出世者修性立命，使入世者齐家治国。所以孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。孟子饱仁义而不愿膏梁之味，修天爵而不愿人之文绣也。后世抱道之士，岩居穴处，不图名利，或称有道之士，遂有道士之名。间有欣慕古人高风，廉洁持身，高尚其志，渐有道教之称。其实道教之名非老子自立之，乃后人渐嘉之。世以老子为道教之宗者，特以老子之道而莫可配对者也，况老子武王时为柱下史，宣王时为柱下史，果系异端之流，岂容掌三皇五帝之典籍？此不辨而可知者。即孔子亦尝问礼于老子，有犹龙之称，至今啧啧人口，老子果为异端，孔子儒教之宗，何不劈而反赞之？此又不辨而可知者。老子儒乎？道乎？异端乎？正道乎？吾不知之，吾所知者，是儒是道不得歧而二之。不知儒道者，强欲分别以争教门，是岂儒乎？道乎？至于释氏之教，亦西域圣人之教。其教随方而设，因人而用。闻之西域人，性好杀，风俗粗陋。佛法以慈悲低下为主，以方便施舍为要，以因果报应为教，与儒之省方观民，设教之意同。故西域之人，不遵国法，遵佛法。佛法行于西域，信教者数十国，佛之道岂小焉哉？第流于中华，中华人视之，未免有异，何则？中华人性不一，风俗不同，圣人立教亦不同。其被教已久，习于性成，只知有中国圣人，不知有西域圣人。若中国之教，流于西域，西域人何能信之，此理亦不辨而可知者。大抵三教圣人，其教不同，其意总欲引人入于至善无恶为要归。不特此也，儒有精一之道，道有得一之道，释有归一之道；儒有存心养性之学，道有修心炼性之学，释有明心见性之学；儒有道义之门，道有众妙之门，释有方便之门。溯源穷流，三教一家，谁曰不然乎？吾闻深山有木，一名青刚，一名花棃，一名椽树，其名虽三，其实一木。三教之道，亦复如是。今有老竹，截而作器，作笙则为笙，作箫则为箫，作管则为管，虽笙箫管之器不一，而其竹之物则一。三教之体用，亦是如此。今有素布，染而上色，染青则为青，染黄则为黄，染红则为红，染绿则为绿，虽青黄红绿之色不一，而其色之布则一；三教之分门立教，亦是如此。历代圣王，有鉴于此，立为中国三教，盖以均有圣人之道在焉，而非若充塞仁义之徒，惑乱世道人心者可比。噫！异端自有异端，何得以释道为异端？夫异端三教门中皆有之，古称杨墨为最。杨氏为我，非无君也，然拔一毛而利天下不为，似义而非义，以是为教，渐必流至于无君；墨氏兼爱，非无父也，然亲疏一等，德怨同视，似仁而非仁，以是为教，渐必流至于无父。无父无君，失其仁义之实理，谓之异端，真异端耳。其次儒教，读孔子之书，违孔子之言，不忠不孝，丧德失行，即儒教之异端；入老子之门，背老子之言，无节无操，素隐行怪，即道教之异端；归释氏之教，忘释氏之法，不重性命，苟图衣食，即释教之异端。此等异端，何可胜数。至于佛老正教，非大忠大孝不度，非大贤大德不引。以性命为大事，以德行为要着，存诚去妄，弃假归真。老子观窍观妙，佛氏真空妙相，即孔子明德至诚；道之虚无自然，释之无住无相，即儒之无声无臭。三教同乎？异乎？夫蓝田出玉，不能无瑕疵之物；终南茂林，不能无偏枯之木；芳花满园，不能无浅淡之色；群鸟毕集，不能无怪恶之禽。故黄帝至灵，不能化蚩尤；尧舜至仁，不能感四恶；周公至贤，不能保管蔡。以天纵数圣当时犹有感化不到之处，而况儒释道立教已久，岂无邪正是非之杂？若不推其源而视其流，妄劈立教之古人，如之何其可？考其老子道祖之名，历代帝王加封之，非后世道教儹称之。前有至圣犹龙之赞，后有帝王道祖之封，老子异端乎否耶？后世未窥见圣人之堂奥，而恣意批评者，吾不知何所见而然。吾之儒道不拘，特视儒道为一家，随其情性，以适其志耳。若夫名利场中，纡紫怀金，舍真认假，非至圣身心性命之学，亦非吾生平所好。吁！百年岁月，石火电光；一生荣华，草霜花露。性命惟真，万般尽假，可与知者道，难与不知者言。子休矣，子去矣！子必以我异端，吾将以子为异端。异端非圣人之道而别为异端，子思圣人之道为何道？果知道之所以为道，则释老之异端不异端判然易见，必不以我为异端矣。客闻之，哑然而去。
