“是故，世尊，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得而为方便，以无相俱行心，应修布施乃至般若波罗蜜多，广说乃至以无相俱行心，应修一切智、道相智、一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得而为方便，以无相俱行心，修住如是一切佛法，必获无上正等菩提。”
尔时，欲界、色界天子俱白佛言：“诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知，方能获得所求无上正等菩提，而诸菩萨所知法相都无所有、皆不可得。”
尔时，佛告诸天子言：“如是，如是，如汝所说，诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。天子当知，我亦现觉一切法相，证得无上正等菩提，而都不得胜义法相，可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时，及可说为由此而证。何以故？诸天子，以一切法毕竟净故，有为、无为毕竟空故，由斯无上正等菩提，极难信解、甚难证得。”
具寿善现便白佛言：“如世尊说诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得，如我思惟佛所说义，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得。所以者何？若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，即能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，即能证得所求无上正等菩提。所以者何？以一切法毕竟皆空，毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。何以故？以一切法性相皆空，若增若减都无所有皆不可得。由是因缘诸菩萨摩诃萨所修布施乃至般若波罗蜜多，都无所有皆不可得，广说乃至一切智、道相智、一切相智，都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法，若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为，都无所有皆不可得。由此因缘我思惟佛所说义趣，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得，诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空，广说乃至一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩萨摩诃萨能于如是自性空义，深生信解无倒而证，便得无上正等菩提。由如是义，我说无上正等菩提非难信解、非难证得。”
时，舍利子语善现言：“由此因缘诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨观一切法，都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念：‘我当信解证得无上正等菩提。’诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念：‘我当信解证得无上正等菩提。’所以者何？以一切法性相皆空与虚空等，诸菩萨摩诃萨要能信解诸法皆空与虚空等，无倒而证方得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨信解诸法与虚空等，便于无上正等菩提易生信解、易证得者，则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨被大功德铠，发趣无上正等菩提于其中间而有退屈，故知无上正等菩提极难信解、甚难证得。”
时，具寿善现白舍利子言：“于意云何？色于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？受、想、行、识于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离色有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离受、想、行、识有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？色真如于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？受、想、行、识真如于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离受、想、行、识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“广说乃至，于意云何？一切智于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“道相智、一切相智于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离道相智、一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？道相智、一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离道相智、一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“复次，舍利子，于意云何？诸法真如广说乃至不思议界，于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？离诸法真如广说乃至不思议界，有法于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
时，具寿善现谓舍利子言：“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，说何等法可于无上正等菩提而有退屈？”
时，舍利子语善现言：“如仁者所说，无生法忍中都无有法，亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈，若尔，何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一？又如仁说，应无三乘菩萨差别，唯应有一正等觉乘。”
时，满慈子便白具寿舍利子言：“应问善现：为许有一菩萨乘不？然后可难：应无三乘建立差别，唯应有一正等觉乘。”
时，舍利子问善现言：“为许有一菩萨乘不？”
时，具寿善现谓舍利子言：“于意云何？一切法真如中，为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不？谓有退住声闻乘者，或有退住独觉乘者，或有证得无上乘者？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？一切法真如中为有三乘菩萨异不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？诸法真如有一有二有三相不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“于意云何？一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不？”
舍利子言：“不也，善现。”
时，具寿善现谓舍利子言：“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定，如是菩萨是声闻乘，如是菩萨是独觉乘，如是菩萨是无上乘，如是为三，如是为一？
“舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法都无所得，于一切法真如亦能善信解都无所得，于诸菩萨亦无所得，于佛无上正等菩提亦无所得，当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子，若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、无疑、无悔、无退、无没，是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提，于其中间定无退屈。”
尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝今乃能为诸菩萨善说法要，汝之所说皆是如来威神之力。善现当知，若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解，知一切法无差别相，闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、无疑、无悔、无退、无没，是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。”
尔时，舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨成就此法，疾证无上正等觉耶？”
尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若菩萨摩诃萨成就此法，疾证无上正等菩提，不堕声闻、独觉等地。”
尔时，善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提，当于何住？应云何住？”
佛告善现：“若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提，当于一切有情住平等心，不应住不平等心；当于一切有情起平等心，不应起不平等心；当于一切有情以平等心与语，不应以不平等心与语；当于一切有情起大慈心，不应起瞋恚心；当于一切有情以大慈心与语，不应以瞋恚心与语；当于一切有情起大悲心，不应起恼害心；当于一切有情以大悲心与语，不应以恼害心与语；当于一切有情起大喜心，不应起嫉妒心；当于一切有情以大喜心与语，不应以嫉妒心与语；当于一切有情起大舍心，不应起偏党心；当于一切有情以大舍心与语，不应以偏党心与语；当于一切有情起恭敬心，不应起憍慢心；当于一切有情以恭敬心与语，不应以憍慢心与语；当于一切有情起质直心，不应起谄诈心；当于一切有情以质直心与语，不应以谄诈心与语；当于一切有情起调柔心，不应起刚强心；当于一切有情以调柔心与语，不应以刚强心与语；当于一切有情起利益心，不应起不利益心；当于一切有情以利益心与语，不应以不利益心与语；当于一切有情起安乐心，不应起不安乐心；当于一切有情以安乐心与语，不应以不安乐心与语；当于一切有情起无碍心，不应起有碍心；当于一切有情以无碍心与语，不应以有碍心与语。
“当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心，亦以此心应与其语；当于一切有情起朋友心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来、应、正等觉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心，亦以此心应与其语；当于一切有情起毕竟空无所有、不可得心，亦以此心应与其语；当于一切有情起空、无相、无愿心，亦以此心应与其语。善现，若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提，以无所得而为方便，当于此住。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提，应自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者，广说乃至应自离邪见，亦劝他离邪见，恒正称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者；应自修四静虑、四无量、四无色定，亦劝他修四静虑、四无量、四无色定，恒正称扬修四静虑、四无量、四无色定法，欢喜赞叹修四静虑、四无量、四无色定者；应自圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦劝他圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，恒正称扬圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者；应自住内空乃至无性自性空，亦劝他住内空乃至无性自性空，恒正称扬住内空乃至无性自性空法，欢喜赞叹住内空乃至无性自性空者；应自住真如乃至不思议界，亦劝他住真如乃至不思议界，恒正称扬住真如乃至不思议界法，欢喜赞叹住真如乃至不思议界者；应自住四圣谛，亦劝他住四圣谛，恒正称扬住四圣谛法，欢喜赞叹住四圣谛者；应自修四念住乃至八圣道支，亦劝他修四念住乃至八圣道支，恒正称扬修四念住乃至八圣道支法，欢喜赞叹修四念住乃至八圣道支者；应自修空、无相、无愿解脱门，亦劝他修空、无相、无愿解脱门，恒正称扬修空、无相、无愿解脱门法，欢喜赞叹修空、无相、无愿解脱门者；应自修八解脱乃至十遍处，亦劝他修八解脱乃至十遍处，恒正称扬修八解脱乃至十遍处法，欢喜赞叹修八解脱乃至十遍处者；应自圆满诸菩萨地，亦劝他圆满诸菩萨地，恒正称扬圆满诸菩萨地法，欢喜赞叹圆满诸菩萨地者；应自圆满陀罗尼门、三摩地门，亦劝他圆满陀罗尼门、三摩地门，恒正称扬圆满陀罗尼门、三摩地门法，欢喜赞叹圆满陀罗尼门、三摩地门者；应自圆满五眼、六神通，亦劝他圆满五眼、六神通，恒正称扬圆满五眼、六神通法，欢喜赞叹圆满五眼、六神通者；应自圆满如来十力乃至十八佛不共法，亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法，恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法，欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者；应自圆满大慈、大悲、大喜、大舍，亦劝他圆满大慈、大悲、大喜、大舍，恒正称扬圆满大慈、大悲、大喜、大舍法，欢喜赞叹圆满大慈、大悲、大喜、大舍者；应自圆满三十二相、八十随好，亦劝他圆满三十二相、八十随好，恒正称扬圆满三十二相、八十随好法，欢喜赞叹圆满三十二相、八十随好者；应自圆满无忘失法、恒住舍性，亦劝他圆满无忘失法、恒住舍性，恒正称扬圆满无忘失法、恒住舍性法，欢喜赞叹圆满无忘失法、恒住舍性者；应自顺逆观十二支缘起，亦劝他顺逆观十二支缘起，恒正称扬顺逆观十二支缘起法，欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者；应自知苦、断集、证灭、修道，亦劝他知苦、断集、证灭、修道，恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法，欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者；应自起证预流果乃至独觉菩提智而不证实际得预流果乃至独觉菩提，亦劝他起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提，恒正称扬起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提法，欢喜赞叹起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提者；应自入菩萨正性离生位，亦劝他入菩萨正性离生位，恒正称扬入菩萨正性离生位法，欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。
