“世尊，云何般若波罗蜜多于一切相智亦可说有合有得？”
“憍尸迦，由般若波罗蜜多于一切相智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得，而无合得。”
“憍尸迦，如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得，而无合得。”
时，天帝释复白佛言：“希有，世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无生无灭、无作无成、无得无坏、无自性故，而现在前，虽有合有得，而无合无得，如是理趣不可思议。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多与诸法合，或不与诸法合。’是菩萨摩诃萨俱舍般若波罗蜜多，俱远般若波罗蜜多。”
佛言：“善现，复有因缘，诸菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。”
具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？”
佛言：“善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识；不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处；不信色处，不信声、香、味、触、法处；不信眼界，不信耳、鼻、舌、身、意界；不信色界，不信声、香、味、触、法界；不信眼识界，不信耳、鼻、舌、身、意识界；不信眼触，不信耳、鼻、舌、身、意触；不信眼触为缘所生诸受，不信耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多；不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；如是乃至不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果；不信独觉菩提；不信一切菩萨摩诃萨行，不信诸佛无上正等菩提；不信一切智，不信道相智、一切相智。”
时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，广说乃至不信一切相智？”
佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观一切色不可得故，虽信般若波罗蜜多而不信色，广说乃至观一切相智不可得故，虽信般若波罗蜜多，而不信一切相智。是故，善现，诸菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，广说乃至不信一切相智。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。”
佛言：“善现，汝缘何意作如是说：如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多？”
善现对曰：“世尊，由此般若波罗蜜多，于色乃至识不作大不作小，于眼处乃至意处不作大不作小，于色处乃至法处不作大不作小，于眼界乃至意界不作大不作小，于色界乃至法界不作大不作小，于眼识界乃至意识界不作大不作小，于眼触乃至意触不作大不作小，于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不作大不作小，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不作大不作小，于内空乃至无性自性空不作大不作小，于四念住乃至八圣道支不作大不作小，如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小，于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉不作大不作小。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识不作集不作散，如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉不作集不作散。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多，是大波罗蜜多。
“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识不作量不作非量，如是乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉不作量不作非量。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识不作广不作狭，如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉不作广不作狭。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识不作强不作弱，如是乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉不作强不作弱。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识亦不作量不作非量，乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识亦不作强不作弱，乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小，乃至于佛无上正等菩提作大作小，于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散，乃至于佛无上正等菩提作集作散，于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多于色作量作非量，于受、想、行、识亦作量作非量，乃至于佛无上正等菩提作量作非量，于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭，乃至于佛无上正等菩提作广作狭，于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多于色作强作弱，于受、想、行、识亦作强作弱，乃至于佛无上正等菩提作强作弱，于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识亦不作量不作非量，乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识亦不作强不作弱，乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小，乃至于佛无上正等菩提作大作小，于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散，乃至于佛无上正等菩提作集作散，于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多于色作量作非量，于受、想、行、识亦作量作非量，乃至于佛无上正等菩提作量作非量，于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭，乃至于佛无上正等菩提作广作狭，于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多于色作强作弱，于受、想、行、识亦作强作弱，乃至于佛无上正等菩提作强作弱，于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想，非行般若波罗蜜多。何以故？
“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小，乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散，乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散，于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多于色若作量非量、不作量非量，于受、想、行、识若作量非量、不作量非量，乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量，于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭，乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭，于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多于色若作强弱、不作强弱，于受、想、行、识若作强弱、不作强弱，乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱，于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小，乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散，乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散，于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多于色若作量非量、不作量非量，于受、想、行、识若作量非量、不作量非量，乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量，于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭，乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭，于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多于色若作强弱、不作强弱，于受、想、行、识若作强弱、不作强弱，乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱，于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何？
“世尊，有情无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；色无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；受、想、行、识无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；如是乃至诸佛无上正等菩提无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；一切如来、应、正等觉无生故，当观般若波罗蜜多亦无生。
“世尊，有情无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；色无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；受、想、行、识无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；如是乃至诸佛无上正等菩提无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；一切如来、应、正等觉无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性。
“世尊，有情无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；色无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；受、想、行、识无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；如是乃至诸佛无上正等菩提无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；一切如来、应、正等觉无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有。
“世尊，有情空故，当观般若波罗蜜多亦空；色空故，当观般若波罗蜜多亦空；受、想、行、识空故，当观般若波罗蜜多亦空；如是乃至诸佛无上正等菩提空故，当观般若波罗蜜多亦空；一切如来、应、正等觉空故，当观般若波罗蜜多亦空。
“世尊，有情远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；色远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；受、想、行、识远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；如是乃至诸佛无上正等菩提远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；一切如来、应、正等觉远离故，当观般若波罗蜜多亦远离。
“世尊，有情不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；色不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；受、想、行、识不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；如是乃至诸佛无上正等菩提不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；一切如来、应、正等觉不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得。
“世尊，有情不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；色不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；受、想、行、识不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；如是乃至诸佛无上正等菩提不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；一切如来、应、正等觉不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议。
