“复次，善勇猛，如人梦中说梦所见种种自性，如是所说梦境自性都无所有。何以故？善勇猛，梦尚非有，况有梦境自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如梦不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。
“复次，善勇猛，譬如幻士说幻所见种种自性，如是所说幻境自性都无所有。何以故？善勇猛，幻尚非有，况有幻境自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如幻不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。
“复次，善勇猛，如光影人宣说光影种种自性，如是所说光影自性都无所有。何以故？善勇猛，影尚非有，况有光影自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如影不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。
“复次，善勇猛，如阳焰人宣说阳焰种种自性，如是所说阳焰自性都无所有。何以故？善勇猛，焰尚非有，况有阳焰自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如焰不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。
“复次，善勇猛，如人住在山谷等中，闻谷响声都无所见，若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句，而所闻法都无自性，唯除说时可有闻解。复次，善勇猛，如响不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。
“复次，善勇猛，譬如有人见诸聚沫，便说种种聚沫自性；如是所说聚沫自性，若内若外都不可得。何以故？善勇猛，所说聚沫尚非实有，况有自性而可宣说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如沫不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。
“复次，善勇猛，譬如有人见浮泡起，便说种种浮泡自性，如是所说浮泡自性都无所有。何以故？善勇猛，所说浮泡尚非实有，况有自性而可宣说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如泡不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。
“复次，善勇猛，如人披求芭蕉茎，实虽不可得而有叶用，如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。
“复次，善勇猛，譬如有人为欲显示太虚空故，虽有所说，而太虚空不可显示；如是为欲显示般若波罗蜜多，虽有所说，而此般若波罗蜜多不可显示。
“复次，善勇猛，如太虚空虽以种种言说显示，而太虚空无真实法可得显示；如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多，而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。
“复次，善勇猛，譬如影光虽可显说，而无实法可令执取，虽无可执取而有所显照；如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说，而无实法可令执取，虽无可执取而显照诸法。
“复次，善勇猛，如末尼宝虽有大光明，而此光明无内外可得；如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性，而此内外都不可得。
“复次，善勇猛，譬如灯光虽不暂住而能照了，令有目者睹见众色；如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了，令诸圣者见法实性。”
尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉虽说般若波罗蜜多，而说般若波罗蜜多非圆成实。”
尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说，我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故？
“舍利子，五蕴非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，十二处、十八界亦非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，无明非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，常无常、乐苦、我无我、净不净、寂静不寂静、颠倒非颠倒、诸盖见行、增益损减、生灭、住异、集起隐没非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，谛实、虚妄、往去、还来、有见、无见、内、外等法非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，地、水、火、风、空、识界，欲、色、无色界，有情界、法界非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，业异熟果、因缘断常、三世三际非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧、心意识、无间死生、杂染、清净非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、苦、集、灭、道、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通、空、无相、无愿非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，善非善、有漏无漏、世间出世间、有罪无罪、有为无为、有记无记、黑白、黑白相违所摄劣中妙贪、瞋、痴非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，见闻觉知、恃执、安住、寻伺、所缘、诳谄、嫉悭、和合二相、无生、无作、止观、明解、尽离、染灭、弃舍、诸依世俗胜义非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，声闻地法、独觉地法、一切智智、无著智、自然智、无等等智、菩萨大愿、声闻圆满、独觉圆满、无量无边无等等一切法智、一切法如实无见一切法智见非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，清凉、真实、寂静、极寂静、最极寂静非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，成熟有情、严净佛土、相好圆满、诸力无畏、十八佛不共法等非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。
“舍利子，如太虚空无色、无见、无对、无性非圆成实；如是般若波罗蜜多无色、无见、无对、无性非圆成实。
“舍利子，譬如虹霓虽有种种妙色显现，而无一实；如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而所显示无性可得。
“舍利子，譬如虚空虽以种种寸尺量度，而未曾见有五指许是圆成实；如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而未曾见有少自体是圆成实。”
时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多甚为难见。”
佛言：“如是，以能见者不可得故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多甚为难觉。”
佛言：“如是，以能觉者不可得故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不可显示。”
佛言：“如是，能显示法不可得故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所显示。”
佛言：“如是，非为显法现在前故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多无性为性。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多以蕴、处、界缘起无性为自性故，以诸颠倒、诸盖、见趣、爱行无性为自性故，以我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者无性为自性故，以地、水、火、风、空、识界无性为自性故，以有情界、法界无性为自性故，以欲、色、无色界无性为自性故，以布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧无性为自性故，以菩提分法、圣谛、止观、无量、神通、静虑、解脱、等持、等至、明脱无性为自性故，以尽离、染灭无性为自性故，以无生智、灭智、涅槃无性为自性故，以声闻地、独觉地、佛地、世俗智见、胜义智见及无著智、一切智智等法无性为自性故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多非为成办、灭坏法故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故，不为灭坏无我法故而现在前。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为缘法为方便故而现在前。”
佛言：“如是，以一切法非所缘故，无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有起、不起而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起、不生起故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有少相应、不相应故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应、不相应故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有少共住、不共住故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住、不共住故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所生起、不生起故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起、不生起故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所流转、不流转故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转、不流转故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为少法作用、作具而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用、作具现在前故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法证平等性、不平等性而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等、不平等故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有取舍故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可取舍故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故。”
时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多最为甚深。”
佛言：“如是。何以故？舍利子，诸蕴、处、界甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸缘起支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；颠倒、五盖、见趣、爱行甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；我、有情等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；戏论、不戏论甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；苦、集、灭、道、解脱、解脱知见甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；过去、未来、现在三世平等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸力、无畏、十八佛不共法等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；无量、神通甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；三世无著知一切佛法尽智、无生智、灭智、无作智、离染智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；弃诸盖智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深。
“复次，舍利子，譬如大海深广无量，如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者，无边功德之所证故。
“复次，舍利子，譬如大海无量无边，大宝、众宝之所积集；如是般若波罗蜜多无量无边，大法、众法珍宝积集。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有智、无智而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。”
佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。”
