“复次，庆喜，如转轮王多有诸子，母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏，总命诸子分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸王子既获众珍，倍于父王深生敬爱，各作是念：‘我等今者审知父王与我同利。’如是如来、应、正等觉是大法主为大法王，自然召集诸佛真子，以大法藏分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸佛子既获妙法，倍于如来深生敬爱，各作是念：‘我等今者审知如来与我同利，我等今应炽然精进，绍隆佛种令不断绝。’
“复次，庆喜，如是法宝微妙甚深，非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者，诸如是等名余有情，于此法门不能信受。庆喜当知，下劣信解诸有情类，不能敬爱轮王财宝，要轮王子方生敬爱。庆喜当知，贫穷下劣诸有情类，岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝，及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝？彼贫穷人设遇获得，自怀惭耻不能受用，设复转卖不知价值，所索至微随酬便与，或由于宝无鉴别故，心便厌贱而弃舍之。庆喜当知，彼贫穷者非唯不了宝之价值，亦复不知宝之名字。
“如是，庆喜，唯有如来、应、正等觉法身之子，或已见谛求大菩提诸声闻等，或诸菩萨真净善友之所摄持，乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝，亦能受用真净佛法相应理教，亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知，贫穷下劣诸有情类，谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼，岂能希求正法宝藏？设遇获得不知敬重，于他有情轻而炫卖，或心厌贱而弃舍之。
“复次，庆喜，若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱恶活命者，终不能求多价珍宝，设遇获得不自受用，随得少价即卖与他，或复厌之而便弃舍。庆喜当知，旃荼罗等即是一切外道增语，亦是外道诸弟子众；诸余贫贱恶活命者，即诸愚夫异生增语，彼常陷没恶见淤泥，于一切时行有所得，乐相缚著行有相行，诸有所趣越路而行，不能欣求圣法财宝，设遇获得不能受用，或深厌弃或贱与他。庆喜当知，若诸佛子行佛行处，为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽，求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏，起真宝想深心爱重善能受用，精勤守护令不坏失。
“庆喜当知，非师子吼野干能学，要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知，言野干者，喻诸邪见愚夫异生，彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼，要诸佛子从正等觉自然智生，乃能精勤学正等觉大师子吼，如是佛子于正等觉无上法财善能受用。”
尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇，如来、应、正等觉能集如是清净众会！希有，如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会！为说般若波罗蜜多。”
尔时，世尊告舍利子：“汝善能赞众会功德。”
时，舍利子便白佛言：“众会功德非我能赞。所以者何？今此众会成就无量无边功德，如妙高山赞不能尽。”
于是佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。今此众会成就无边清净、希有、殊胜功德，诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽，况余有情？又，舍利子，今此众会非佛世尊力所令集，亦非如来于此众会有所欣乐而令其集，但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来，亦非如来神通召命，但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔，若佛世尊欲说如斯甚深妙法，定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又，舍利子，诸佛世尊若去来今、若十方界，将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法，必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集，必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。”
尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“我于处处为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多？若能远达诸法实性，是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多，微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句，方便演说甚深般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。
“善勇猛，即色蕴非般若波罗蜜多，即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多；离色蕴非般若波罗蜜多，离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色蕴彼岸非即色蕴，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸，色蕴亦尔；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛，此中色蕴彼岸非即色蕴者，说色蕴离系；受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者，说受、想、行、识蕴离系。如色蕴彼岸，色蕴亦尔者，说色蕴自性如是，即说色蕴如所有性本性不可得；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔者，说受、想、行、识蕴自性如是，即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即眼处非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多；离眼处非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼处彼岸非即眼处，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸，眼处亦尔；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔，善勇猛，此中眼处彼岸非即眼处者，说眼处离系；耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者，说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸，眼处亦尔者，说眼处自性如是，即说眼处如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意处自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即色处非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多；离色处非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色处彼岸非即色处，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸，色处亦尔；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛，此中色处彼岸非即色处者，说色处离系；声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者，说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸，色处亦尔者，说色处自性如是，即说色处如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔者，说声、香、味、触、法处自性如是，即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即眼界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多；离眼界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛，此中眼界彼岸非即眼界者，说眼界离系；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，说耳、鼻、舌、身、意界离系。如眼界彼岸，眼界亦尔者，说眼界自性如是，即说眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即色界非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多；离色界非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色界彼岸非即色界，声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸，色界亦尔；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛，此中色界彼岸非即色界者，说色界离系；声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者，说声、香、味、触、法界离系。如色界彼岸，色界亦尔者，说色界自性如是，即说色界如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔者，说声、香、味、触、法界自性如是，即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即眼识界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多；离眼识界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼识界彼岸非即眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸，眼识界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛，此中眼识界彼岸非即眼识界者，说眼识界离系；耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者，说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸，眼识界亦尔者，说眼识界自性如是，即说眼识界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即一切法非般若波罗蜜多，离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦尔。善勇猛，此中一切法彼岸非即一切法者，说一切法离系；如一切法彼岸，一切法亦尔者，说一切法自性如是，即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，不依色蕴，亦不依受、想、行、识蕴；如是般若波罗蜜多，不依眼处，亦不依耳、鼻、舌、身、意处；如是般若波罗蜜多，不依色处，亦不依声、香、味、触、法处；如是般若波罗蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波罗蜜多，不依色界，亦不依声、香、味、触、法界；如是般若波罗蜜多，不依眼识界，亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多，于一切法都无所依。
“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，不在色蕴内，不在色蕴外，不在两间，远离而住；亦不在受、想、行、识蕴内，不在受、想、行、识蕴外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼处内，不在眼处外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意处内，不在耳、鼻、舌、身、意处外、不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色处内、不在色处外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法处内，不在声、香、味、触、法处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼界内，不在眼界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界内，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色界内，不在色界外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法界内，不在声、香、味、触、法界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼识界内，不在眼识界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内，不在耳、鼻、舌、身、意识界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在一切法内，不在一切法外，不在两间，远离而住。
“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，与色蕴非相应非不相应，与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼处非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色处非相应非不相应，与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色界非相应非不相应，与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼识界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与一切法非相应非不相应。
“复次，善勇猛，色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
