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楞伽阿跋多罗宝经

   悉离诸根量  无事亦无因  已离觉所觉  亦离相所相
   阴缘等正觉  一异莫能见  若无有见者  云何而分别
   非作非不作  非事亦非因  非阴不在阴  亦非有余杂
   亦非有诸性  如彼妄想见  当知亦非无  此法法自尔
   以有故有无  以无故有有  若无不应受  若有不应想
   或于我非我  言说量留连  沉溺于二边  自坏坏世间
   解脱一切过  正观察我通  是名为正观  不毁大导师
   尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊说。不生不灭是如来异名。云何世尊为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭摄一切法。亦不待缘故不生不灭。亦非无义。大慧。我说意生。法身。如来名号。彼不生者。一切外道。声闻缘觉。七住菩萨。非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗释迦。不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界。(娑呵译言能忍)有三阿僧祇。百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名号。不增不减。此及余世界。皆悉知我。如水中月。不出不入。彼诸愚夫。不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭。作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗释迦。不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人。作如是言。义如言说。义说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说。堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。故大慧。如来不说堕文字法。文字有无。不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便。广说经法。以众生悕望烦恼不一故。我及诸佛。为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有。觉自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于义。不依文字。若善男子善女人。依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知。一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类悕望。烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者。离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得。离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当。善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修。真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合。妄想者。集生死。大慧。实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说。善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德多闻。是故欲求义者。当亲近多闻。所谓善义者。当亲近多闻所谓善义。与此相违计著言说。应当远离。尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。如是世尊与外道论。无有差别。微尘。胜妙。自在。众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说。亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊。为说差别所以奇特。胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生灭。非性。非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性。无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫妄想作事。非诸贤圣不实妄想。如揵闼婆城。及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫。起不生不灭。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫堕不如实。起生灭妄想。非诸贤。圣不如实者。不尔。如性自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相者。受生因。故不胜。大慧。无相者。妄想不生。不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
   灭除彼生论  建立不生义  我说如是法  愚夫不能知
   一切法不生  无性无所有  乾闼婆幻梦  有性者无因
   无生无自性  何因空当说  以离于和合  觉知性不现
   是故空不生  我说无自性  谓一一和合  性现而非有
   分析无和合  非如外道见  梦幻及垂发  野马乾闼婆
   世间种种事  无因而相现  折伏有因论  申畅无生义
   申畅无生者  法流永不断  炽然无因论  恐怖诸外道
   尔时大慧以偈问曰。
   云何何所因  所以何故生  于何处和合  而作无因论
   尔时世尊复以偈答。
   观察有为法  非无因有因  彼生灭论者  所见从是灭
   尔时大慧说偈问曰。
   云何为无生  为是无性耶  为顾视诸缘  有法名无生
   名不应无义  惟为分别说
   尔时世尊复以偈答。
   非无性无生  亦非顾诸缘  非有性而名  名亦非无义
   一切诸外道  声闻及缘觉  七住非境界  是名无生相
   远离诸因缘  亦离一切事  惟有微心住  想所想俱离
   其身随转变  我说是无生  无外性无性  亦无心摄受
   断除一切见  我说是无生  如是无自性  空等应分别
   非空故说空  无生故说空  因缘数和合  则有生有灭
   离诸因缘数  无别有生灭  舍离因缘数  更无有异性
   若言一异者  是外道妄想  有无性不生  非有亦非无
   除其数转变  是悉不可得  但有诸俗数  展转为钩锁
   离彼因缘锁  生义不可得  生无性不起  离诸外道过
   但说缘钩锁  凡愚不能了  若离缘钩锁  别有生性者
   是则无因论  破坏钩锁义  如灯显众像  钩锁现若然
   是则离钩锁  别更有诸性  无性无有生  如虚空自性
   若离于钩锁  慧无所分别  复有余无生  贤圣所得法
   彼生无生者  是则无生忍  若使诸世间  观察钩锁者
   一切离钩锁  从是得三昧  痴爱诸业等  是则内钩锁
   攒燧泥团轮  种子等名外  若使有他性  而从因缘生
   彼非钩锁义  是则不成就  若生无自性  彼为谁钩锁
   展转相生故  当知因缘义  使生有他性  而从因缘生
   彼非钩锁义  是则不成就  坚湿暖动法  凡愚生妄想
   离数无异法  是则说无性  如医疗众病  无有若干论
   以病差别故  为设种种治  我为彼众生  破坏诸烦恼
   知其根优劣  为彼说度门  非烦恼根异  而有种种法
   唯说一乘法  是则为大乘
   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道。皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常。是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。佛告大慧。一切外道。有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言。作已而舍。是名无常。有说形处坏。是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间。是名无常。无间自之散坏。如乳酪等转变。中间不可见。无常毁坏。一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常。入一切法。大慧。性无性无常者。谓四大。及所造。自相坏。四大自性。不可得。不生。彼不生无常者。非常无常。一切法有无不生。分析乃至微尘。不可见。是不生义非生。是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道。生无常义。大慧。性无常者。是自心妄想。非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性。无常事。除无常。无有能令一切法。性无性者。如杖瓦石。破坏诸物。现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常。此是事。作所作无异者。一切性常。无因性。大慧。一切性。无性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性。悉皆无常。是不相似事。作所作。无有别异。而悉见有异。若性无常者。堕作因性相。若堕者一切性不究竟。一切性。作因相堕者。自无常应无常无常无常故。一切性不无常。应是常。若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生。色不生故。现在色与坏相俱。色者。四大积集差别。四大及造色。自性不坏。离异不异故。一切外道。一切四大不坏。一切三有。四大及造色。在所知。有生灭。离四大造色。一切外道。于何所思惟无常。四大不生。自性相不坏故。离始造无常者。非四大。复有异四大。各各异相自相故。非差别可得。彼无差别。斯等不更造。二方便不作。当知是无常。彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。大慧。竟者。分析乃至微尘。观察坏四大及造色。形处异见。长短不可得非四大。四大不坏。形处坏现。堕在数论。色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常。非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性但有言说不见自相生。转变无常者。谓色异性现。非四大。如金作庄严具。转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。如是余性转变等。亦如是。如是等。种种外道。无常见妄想。火烧四大时。自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断。大慧。我法起非常非无常。所以者何。谓外性不决定故。惟说三有微心。不说种种相。有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。妄想二种事摄所摄知二种妄想。离外性无性。二种见。觉自心现量妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间。出世间。上上一切法。非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道。不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间。出世间。上上法从说妄想生。非凡愚所觉。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
   远离于始造  及与形处异  性与色无常  外道愚妄想
   诸性无有坏  大大自性住  外道无常想  没在种种见
   彼诸外道等  无若生若灭  大大性自常  何谓无常想
   一切唯心量  二种心流转  摄受及所摄  无有我我所
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