复次《华严经·离世间品》中说十种自在。其一曰命自在，于不可说劫住寿命故。佛说《无量寿经》，则广示无量寿佛之寿命长远。其言曰：“无量寿佛寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界，无量众生，皆得人身，悉令成就，声闻缘觉，都共集会。禅思一心，竭其智力。于百千万劫，悉共推称。计其寿命长远劫数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻所能知。”以无量寿为佛名，显示长生不死之极果。是则释氏未尝不揭长生也。
列子曰：“不生者疑独。”庄子曰：“无古今而后能入不死不生。”老子曰：“夫惟无以生为者，是贤于贵生。”李道纯云：“寂证无生。”是则玄宗，未尝不揭无生也。
或言无生，或言长生，皆以折摄二门，随机引导，方便教人，权实兼施，与夺互用，本同一理。未可执此议彼，而起是非高下之争论也。
一六七 长生与无生（二）
老子曰：“天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。”是欲得长生，须不住生相，须去除寿者相，外身忘形，生而无生，不同《楞严》十种仙之存想固形，执着命元以为究竟也。永嘉玄觉禅师《证道歌》云：“谁无念，谁无生，着实无生无不生。”是谓苟真契无生性体，则亦无灭。是故老氏之长生，不落常见，佛氏之无生，不落断见。以不落常见故，虽生而不住生相；以不落断见故，虽无生而自无不生也。无生而生者，佛也。生而无生者，仙也。岂可打成两橛，分其高下，斥长生而尊无生乎？
一六八 至人与真人
《南华经》内赞叹至人与真人之德相，层见叠出，予乃汇而集之，以免检阅之烦，而得觇古人立言之大意焉。
《逍遥游篇》云：“至人无己。”《齐物论》云：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎？”《天运篇》云：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”《达生篇》云：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。”《应帝王篇》云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”《田子方篇》云：“生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗。夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”又云：“夫水之于沟也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自尊，日月之自明，夫何修焉。”又云：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”《知北游篇》云：“至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”《庚桑楚篇》云：“夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”《列御寇篇》云：“彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。”《天下篇》云：“不离于真，谓之至人。”《天道篇》云：“夫至人有世，不亦大乎？而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”
综观以上各节，至人无己一语，最为肯綮。无己者，转第七识成平等性智也。我执已空，故能逍遥乎无为性海，而得真净之乐也。所云大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，正七识转后之境也。分别执情已亡，故寒暑不能侵，乃至于生死而无变，盖同分生机之纽已裂破矣。大抵学道之士，须先空我执，次空法执。第七末那识，乃我执之根本，此识缘第八阿赖耶识之见分为自内我，又执第六意识之相分为我识。若此识一转，我执遂空，得道无疑矣。故《唯识论颂》云：“次第二能变，是识名末那。依彼转缘故，思量为性相，四烦恼常俱，谓我痴我见，并我慢我爱，及余触等俱，有覆无记摄。”《密严经》偈云：“末那缘藏识，如磁石吸铁。如蛇有二头，各别为其业，染意亦如是，执取那赖耶。能为我事业，增长于我所。复与意识俱，为因而转谢。于身生暖触，运动作诸业。”又初祖达摩大师《安心法门》云：“问，世间人学问，云何不得道？答：由见己故，所以不得道。”己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐。由忘己故，得至虚无。己尚自亡，更有何物而不亡也。可知我执一空，即能得道。圣人无我，至人无己。于焉境智妙空，根尘尽化，实禅玄之所同证，众圣之所同归，修道之秘键也。
《庄子·大宗师篇》云：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天，是之为真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”又云：“古之真人，其尚义而不明，若不足而不承；与乎其觚而不坚也；张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世也；謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。（以上言真人德行。）以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”（以上言真人利物为政之方，乃至荡憎爱，一天人，齐万致。）《刻意篇》云：“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦也。野语有之曰：‘众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。’故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体素纯，谓之真人。”《田子方篇》云：“古之真人，知音不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”《徐无鬼篇》云：“故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”《列御寇篇》云：“为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之，离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。”《天下篇》云：“关尹老聃乎！古之博大真人哉！”
予按，《庄子》形容真人之德相业用可谓至矣。真人者，明乎一真法界之体，而自度度人者也。至人者，内证道德，造乎至极之谓也。总皆明乎至道，契乎真常，超乎万有之表，逍遥乎太乙之乡，婆娑乎寂灭之苑。以老聃关尹为真人师表，其意深矣。
一六九 德人与神人
《庄子·天地篇》云：“愿闻德人。曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。愿闻神人。曰：上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”《逍遥游》篇云：“神人无功。”《天下》篇云：“不离于精，谓之神人。”
予按，《孟子》曰：“圣而不可知之谓神。”《易》曰：“阴阳不测之谓神。”故神人者，得意生身，神通自在，不可以凡情测也。德人者，抱德而犹未能入化境也。陆方壶云：“德人者，全德之人。居无思，行无虑，言动静无心也。不藏是非美恶，即所谓不思善，不思恶者。且与天下共利以为悦，共给以为安，以身寄托于天，而不知有此身也。惟其不知有身，故超乎婴儿之失其母，况泛泛乎不知其所依，倘乎若行而失其道也，而乘乘兮不知其所归。财用饮食余足，而不知其所从来者，无心于求，故人不见其乏，而常若至足也。全德之人其状若此。上神者，神上升，而日月之光反乘于下也。盖神者，旁云气，挟日月，而游乎不测之景，故能如此。使其一为躯壳所累，则又焉能倒景下视，虚明洞焕，旷荡无垠乎？故曰：与形灭亡，是谓照旷。道家所谓入金石无碍，步日月无影，意盖如此。命者，天之所赋，情者，性之所发。致命尽情则中致而和亦致矣。是故上下与天地同流，而物累为之尽亡矣。故曰：天地乐而万事销亡。”
按，《庄子· 逍遥游》篇云：“貌姑射之山，有神人居焉，肌肤其冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”是神人之德相也。德人之位，则逊神人一等矣。玄宗修证，得大还丹后，精关已闭，淫心淫根，一时顿拔，身心清净，抱德炀和，有如婴儿，可称德人。若十月胎圆，法身显相，神化自在，妙用无方，乘风御气，游乎六合之外，可称神人。若夫还虚之极，虚空粉碎，可称至人矣。
一七Ｏ 鸿蒙示道
《庄子·在宥篇》：云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“噫！毒哉！仙仙乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“噫！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物芸芸，各复其根，各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天将降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
此段示归真之理趣，返还之要术，最为简当。曰鸿蒙曰混沌，乃指息念双销，寂照双忘，不识不知，无人无我之时，老圣曰“复归于无极”是也。吐尔形体者，忘形也。黜尔聪明者，忘心也。身心两忘，人伦庶物，普皆泯迹。于是反乎太初，与涬溟合一，解粘去缚，莫然无魂矣。各复归其根者，返朴还淳，复我本有之性真矣。总教人物我二忘，复归于混沌，离心意识，离情见，离取舍，无为自化，清净本然，斯可仙仙乎归矣。
一七一 啮缺问道
《庄子·知北游篇》：啮缺问道于被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
此段问答，亦示凝神调息之下手工夫，兹特申其义曰：正汝形者，身不动而神自安也。一汝视者，含光内照，默默垂帘仔细看也。如是则天和将至，谓先天真阳来时，浑身温暖融和如醉也。摄汝知者，神依于息，只知息之出入，不起别念也。一汝度者，息之出入与神谐合，虚无自然，如中绳墨也。盖息未调时，出入无度，及至心息相依，调之极熟，纯乎自然，则绵绵密密，神不离息，息不离神，相与归一，而阖辟有度矣。神将来舍句甚妙，自来解《庄子》者，皆不知结合实际之调息工夫，故言不中肯綮，语无着落。神将来舍者，元神现而心识忘也。
啮缺当下做工夫，随听随悟，忽然睡去。被衣于是大悦。盖悦啮缺之能“行解相应，调息未久，即能睡着”也。乃作歌而去。歌意教人身心不动，昏昏默默，混混沌沌以养性也。曹山谓：“学道者如狸奴白牯，但饥来食草，渴来饮水，不愁道不成也。”与“瞳焉如新生之犊而无求其故”旨意适合。故办道当学混沌，若婴儿之未孩，斯可以归真而复朴矣。
一七二 关尹论道之一
《列子·黄帝篇》：列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬！鱼语女。凡有貌象声色者，皆物也。物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。一其性，养其气，含其德，以通物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘其弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。”
