释曰：玄同者，谓旋转万流，同入于玄，寄迹殊妙得不二。如《华严》入法界品五十三善知识，各说差别法门，一一销归自性，皆获解脱。解脱同而门庭异，平等中现差别，差别中示平等。故达玄同之用者，能于无差别中有差别身，于有差别身中入无差别定，于无差别定中现有差别境，于有差别境中示无差别智，妙入《华严》无障碍解脱之门矣。又曹山寂禅师立三种堕。玄同之士，能随处自在，即是随堕。随类自在，即是类堕。如陈翠虚仙师了道之后，肩担为人箍桶，行歌于市曰：“有漏教无漏，如何水泄通；既然圆密了，内外一真空”。岂非同于《华严》之鬻香长者，与婆施罗船师乎？仰山扫地次，沩山问：“尘非扫得，空不自生。如何是尘非扫得？”仰扫地一下。沩曰：“如何是空不自生？”仰指自身又指沩。沩曰：“尘非扫得，空非自生，离此一途，又作么生？”仰又扫地一下，又指自身，并指沩。临济栽松次，黄檗曰：“深山里栽许多松作甚么？”济曰：“一与山门作致，二与后人作标榜”。道了，将锄头筑地三下。檗曰：“虽然如是，子已吃吾三十棒子也”。济又筑地三下，嘘一嘘。檗曰：“吾宗到汝大兴于世”。如是无一法而非玄即俗即真，旋转万流，同入不二之门，妙契无生之旨矣。
玄同之妙有二：其一，乃迹同而用异；其二，乃迹异而用同。如《华严》入法界五十三品善知识，或现比丑、比丑尼身，或现人王居士身，或现神仙外道身，乃至童男童女身，顺逆权实境界不同，而秉毗卢法邸则一，此所谓迹异而用同也。潜虚真人谓：“吾之同，同于玄，非同于迹”。示此义也。迹同而用异者，乃和而不流之旨。譬如同一睡觉，同一行坐，同一见闻，同一饮食，有道之人与无道之人，境界悬绝。姑以睡觉论，至人寤寐一如；凡夫神魂颠倒，乱梦如山。又如未做工夫之人，睡中鼻息如雷，神息不相守；久做工夫之人，一睡则心息相依，鼻息无声，如入禅定，经称“三昧卧”者是也。凡夫入声色场中，被声色所转，圣人不尔。此所谓迹同而用异也。
一五五 知荣与守辱
老圣云：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。释曰：荣辱亦是象言，迨指身心言也。心体广大，包涵万象，所谓常住真心，性净明体，历劫不迁，何等超脱，是所谓荣之象也。四大色身，假合而有，秽浊不湛，是辱之象也。若乃外其身，而以心合息，空诸所有，使心息融和，荣辱二忘，渐至于泰定，则内外二空，成○如此之象，是名虚中，为天下谷也。身心二忘，根尘俱泯，先天元阳真炁，冲关透顶，抱我法身，育我色身，内外兼养，身心一如，宾主互融，色空一际，平等不二，妙契如如，常德乃足。六识忘而三毒灭，复归于混沌，有无不立，圣凡位中不能摄，此归元之极致也。噫！反朴之妙，岂有过于是哉！
一五六 性起与缘起
性起者，依本源自性，任运而起。老圣曰：“善行无辙迹，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解”。《庄子》曰：“彼是莫得奇偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”。又曰：“冉相氏得其环中随成，与物无始无终，无几无时”。又曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。此老庄性起之学也。佛教唯禅宗与华严宗言性起，其余各家皆说缘起。缘起之法，真妄和合，故有染净等差别。若性则纯真无妄，清净无染，应物无情，普顺无心。虽万行庄严，而一尘不立，唯斯为贵。《华严经》中有如来性起妙德菩萨之名。又，华藏世界，积种种庄严，皆性起妙德之相大。入法界品，婆须密，迹近淫荡，而或唼或吻，或抱或执，或瞻或触，皆能使人解脱情累，得大利益，此彰如来性起妙德之用大。以性起无作，故能转物；缘起随物，故被物转。被物所转，故能见物而不见心。无作妙行，故常动而常寂。又，性起则一真独露，缘起则六识缘然；性起则事随理融，心与境泯；缘起则能所交接，知见纵然，不能清净宁一，理所当然矣！
玄宗性起法门，同于华严宗如来性起妙德之旨。故老圣曰：“道生之，德育之”。缘起杂净染，性起有净无染，故老圣曰：“清净为天下正”。缘起有执心，以能所未亡故；性起无执心，能所不立。故老圣曰：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”也。缘起立量，内外未融；性起超一切量，显示无尽。故《庄子》曰：“体尽无穷，而游无朕，无内无外，无始无终，无几无时”。缘起属对待，性起属绝待，故《庄子》曰：“道通为一”。又曰：“知通为一”。又“万物无成与毁，复通为一”。又曰：“叁万岁而一成纯”。老圣曰：“通于一，万物毕”。又曰：“圣人抱一，为天下式”。是则玄宗一道融通，一真独露，亘古今而现圆成，泯自他而为一致。自非上智，鲜有不望洋兴叹者矣。
玄宗禅宗性起法门之大体既如上述，敢问其大用何如？答曰：虚寂自然，清净宁一，其妙处，可将老圣所谓“无为而无不为”及“为之而无以为”二语赅括。禅宗称之为“无功用道”是也。以“无为而无不为”，故常寂常动；以“为之而无以为”，故常动而常寂。常寂而常动，故居无不无；常动而常寂，故处有不有。以居无不无故，大用繁兴，万德斯彰；以处有不有故，圣智虚融，一尘不染。如《肇论》云：“应化无方，未尝有为，寂然不动，未尝无为”。又云；“不尽有为，不住无为”。斯诚性起之妙用，般若之深行。禅玄合参，千圣同轨，虽其尘垢秕糠，犹足陶铸尧舜者矣。
佛氏小乘依业感缘起；大乘法相，依八识缘起；大乘三论，依真如缘起；大乘密教，依六大缘起。天台宗只云性具，不言性起，性具犹在缠之如来藏，若性起则事事无碍，显出缠真如之妙用矣。禅宗举拳竖拂，运水搬柴，莫非第一义谛，乃至一棒一喝，能令智者顿开慧眼，顿契无生忍，皆性起之妙也。庄子之“无一而行”，亦犹是也。
一五七 生灭与灭生
《涅盘经》曰：“诸行无常，是生灭法”。《楞严经》曰：“诸行无常，念性无生灭”。教中皆谈生灭，惟禅玄二宗，却示灭生。如圆悟禅师云：“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。宗下每云“大死大活”，是灭而后生之妙旨也。玄宗《参同契》云：“节尽相禅与，继体复生龙”。又云：“一九之数，终而复始，含元虚危，播精于子”。又云：“晦至朔旦，震来受符”。又云：“藏隐其匡廓，沉沦于洞虚，金复其故性，威光鼎乃熺”。又云：“气索命将绝，休死亡魄魂，色转更为紫，赫然成还丹”。亦示灭而后生之妙旨也。生而灭，顺行也；灭而生，逆转也，复命之玄机，丹家之秘奥也。
灭而生之复命玄机，先须识“身外虚空”一着，此是我生处，能在生处去死，方死不落空。《参同契》所谓“知白守黑，神明自来”是也。若不识生处，徒去守静止念，心灰意灭，则落于枯禅断空，神明不来，非枯木龙吟之境。故孔子曰：“未知生，焉知死”也。
洞山云：“枯木花开劫外春，倒骑玉象趁麒麟”。示灭而生之妙也。《易》卦剥复相继，亦同此义。又如《革卦》之象，《易》云：“水火相息”。相息而成《革》，取灭息而后生息之意。大死大活，正灭而生之妙也。《大学》云：“物有本末，事有终始”。不言始终，而言终始，亦契剥复相继之义。是故玄宗、禅宗、儒宗，逆流而出生死海，皆取灭生之秘旨也。
一五八 小我与大我
《庄子》曰：“至人无己。”又曰：“大同无己。”所谓无己，只是无小我，非是无大我。小我者，众生妄执现前七尺之躯为我也。大我者，即真我，大法身也。老圣谓之“大象”，《庄子》谓之“大一”。东华真人云：“法身刚大通天地，性真圆明贯古今。”和阳真人云：“我自问我我何人，真我不识枉求真。岂知太乙含元始，彻地通天共一身。”皆指大我言也。《大涅盘》揭常乐我净之四德。所谓我，亦指大我法身言。故经云：“有大我，故名大涅盘。”首山禅师云：“白银世界金色身，情与无情共一真。”小寿禅师云：“山河及大地，全露法王身。”《华严经》云：“唯一坚密身，一切尘中现。”《大通经》云：“如如自然，广无边际。”皆示大我义也。
小我譬诸海中一浮沤，大我乃清净大海也。身执一破，则七识转，则小我化而大我显，心境一如，物我无间矣。三丰翁云：“真心浩浩无穷极，无限神仙从里出。世人躭着小形骸，一颗玄珠人不识。”所谓小形骸，即指色身小我言也。所谓真心浩浩无穷极，即指大我法身言也。《圆觉经》曰：“一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相；六尘缘影，为自心相。”《楞严经》曰：“譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目之为全潮，穷尽瀛渤，汝等即是迷中悟人。”此斥妄执色身小我之颠倒也。
儒宗之克己，即克此小我。曰天下归仁，则乾元面目现，大我大法身彰矣。明儒赵大洲《克己箴》曰：“吾有大己，俯万物而观天地者也。大己不浃，小己揭揭。小己既克，大己泼泼。古之善克己者，视于无形，听于无声。动无轨辙，言非述称。四用返一，一真流行。无体无方，礼嘉而亨。少有意必固我作类，妙用齐滞，且为痿痹，此为不仁，而株橛小己。是故无己为克，真己为大。至大为仁，体无对待。不见大小，焉知内外，性此曰圣，复次曰贤。小子至愚，择焉执焉。”
予按，三教圣人，皆教人空小我而证大我。玄宗工夫，在身外心息相依，依极而化，入于大定，契乎真空，正是舍小趋大，泯内外之畛域，露一真之全体。如三丰翁曰：“心同日月大辉光，我与乾坤为表里。”又曰：“阳神妙体同太虚，黍珠一粒包天地。”紫阳翁曰：“分个孩儿骑鹤去，虚空粉碎见全身。”皆示证大我之妙也。《庄子》“七大”曰：“大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。”皆大我之象也。故宗门古德云：“法界即我，我即法界。”彼仅以七尺之幻化身为我，不知以法界藏身为我者，安知大我之妙哉！
一五九 养生与摄生
庄子善谈养生，老子善谈摄生。庄子曰：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深，真人之息以踵，众人之息以喉。”又曰：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”此乃元和内运，气充神全，养生之要旨也。
老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”又曰：“复归于朴，复归于婴儿，复归于无物，复归于无极。”是则归复朴，六尘不染，摄生之妙谛也。养者培植义，摄者旋复义。旋生灭而入寂灭，由生生而契无生，以返乎无极之真，象帝之先也。
老子曰：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕，入军不被兵甲。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。”此谓善摄生者，证真空无我，故内外物不能伤。空故无生，无生故无死。所谓生灭既灭，寂灭现前，此摄生之义，非养生者所能堪也。何以故？养生者，生见未空，我执犹在故也。有我见，斯有人见；有我见，斯有物见。我与人物，常处对立地位，即不能不动心。我一动心，物亦动心（如我起意捉蝇，蝇即起防我之念。我手未至蝇处，彼已飞矣）。故兕即有所投其角，虎亦有所措其爪。摄生者，身心不动，身心寂灭。养生者贵乎心广体胖，太和充溢，命蒂永固。若会而通之，则知摄养虽异，功效无别。工夫不外心息相依，到大定时，天地真阳不召而来。身心不动，感而常寂，寂而常感。以此养生可，即以此摄生亦可也。
一六Ｏ 先天养生与后天养生
《庄子》曰：“夫道，有情有信，无为无形。”广成子曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，无视无听，抱神以静，形将自正。”亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。”关尹子曰：“一其性，养其气，含其德，以物乎物之所造。”以上诸论，皆以神气为主，虚静为用，乃先天养生之学也。
西人之讲求卫生，但知光、热、水、空气、饮食、运动六则。所谓光线要充足，空气要流通，饮水要清洁，食物滋养要丰富，身体要多运动。其于深呼吸法，亦多讲求。以水中有微生虫也，则用消毒之法。鉴知人体中需维他命也，则分析食物含有甲种及乙丙等种维他命者，提取其中之精华，以充食料。种种方法，概落后天。不知以我神气放到外边虚空中去涵养，由后天反到先天。真炁薰炙，热莫甚焉；慧光内发，虚室生白，光莫甚焉；无和内运，三田泽润，气莫冲焉；禅悦为食，食莫珍焉；醍醐充饮，饮莫净焉；不动之动，动不离寂，通微无碍，动莫妙焉。
伪道养形，真道养神。《列子·黄帝篇》《庄子·达生篇》皆载关尹子藏神守气之说。此乃玄宗心息相依，潜神于虚，与息相融和，而反出胎息之妙法。专气致柔，抱一无离，神全气足，形自正矣。“养形必先有物，物有余而形不得养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生忘者有之矣。生之来不能却，死之去不能止，悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！”致力于先天养生者，达生之情，惟虚静恬淡，寂寞无为；达命之情，惟藏神守炁，抱一处和，乃至大定，而契乎真空。自有生而返于本不生，则超乎形象之外。无生而无不生，是养生之至焉。
