碧 苑 坛 经 卷 下
十六、阐教宏道
诸生,贫道昨日上座所讲之道,虽曰道体无为,法身实际,但要知得道体不离常体之外,法身即在色身之中。色身坚固,是外相有为功德之所庄严;法身清静,是内相无为功德之所庄严。内外双清,两者既悟,则神明解脱,无上最上不坏真空,大光明,大圆满,无能胜,万神朝礼,役使雷霆,三界持卫,五帝司迎,洞慧交澈了也。这又非有为功德之所熏修的。诸生,固精养气,则气住精凝。息火回风,则精化为气,熏蒸四大,和合万神。真火无烟则气清,神水不漏则神静。气清则化神,神静则合虚。虚极静笃,则元真复,而九还七返,复命归根。归根即命立而真性存,真性存则道体彰,道体彰则法身现。诸生,此自有为中修无为之道体,自无用中修有用之法身。色身有寿命,法身有慧命。寿命由天不由已,故色身有轮回生死,劫运循环;慧命由我不由天,故法身威权自在,解脱无碍。诸生,色身之寿命有限,定业难逃,天要使死,不得不死。法身之慧命无穷,神通广大,永证无生,方得长生了。诸生,色身纵留万年,止名为妖,不名为道。法身去来常在,朝闻道,夕死可也。至圣之真言也。法身死而不亡,故名长寿。色身死而复死,故为无常。诸生若悟得法身,则能使那短命无常之众,俱可为长寿矣。若执着色身为相,反使那无量长寿而落轮回了也。总诀一言,乃把色身看破,万虑皆空,真诚精修,一尘不染,莫使法身破色身裹住,只使色身看破,把法身度脱,岂非法轮大转,道运兴行么?今乃所讲阐孝宏道,全仗法轮常转。要使祖道重辉,若不指明众生法身,谁来覆护呢?所谓教不宏则道不明,道不明则法不能行,法不能行,则道不能宏了。至圣有云:“人能宏道,非道宏人。”只要你们各认取宏道之人,行取那宏道之法,讲出那明道之机,何愁道脉不兴,祖风衰落哉!余幼时少学,书未博读,不通儒释,呆呆参访道学,云游方外数十年,务欲穷源。所参者,参自己之良知;所问者,问本来之慧性而已。内参既久,则良知独露于丹台;内问既深,则慧性生白于虚室。内有主人,何妨接宾应客;内有真宗,故欲阐教宏道。诸生,余不敏于文,有惭于三洞瑶函。少读丹经,无从钞真仙宝诀。因余性好懒,爱闲喜静,常参慧命,深入希夷,抛开万事,独抱真元,哪里有功夫读儒书看丹经。所以直到如今,诸不能文,口拙言钝,将这至大真言,至秘玄机,粗粗俗俗直言说些未泄的密语,与你们听听。然而,道本无言,何须说法?经原无学,何必开堂?教尚无为,何苦多事?这个道,人人有分,不可须臾离也。不拘在俗在道,亦可悟,亦可参,何必脱俗出家,访师觅友。只为这生死一事,心头不了,所以饥餐觅食,东西驰逸,海角天涯,求个复命归根之法。幸而有那玉清上清太清,授经说法,立教开坛,阐扬传钵,派演于今。所有那儒门周子二程子张子朱子,受授圣经之秘,发明心法之要。再那《金刚经》《楞严经》《心经》,乃释氏真谛,静身脱欲之玄奥。三教所同,惟为性命一道,都是慈悲度厄,救苦济生之心法。今有我,乃叨列邱祖门下,依例而行,宣传法宝,受授阐扬而已。诸生,我乃一介凡夫,不会神通,单知平常日用的功夫,教人开悟,不过是为道门中持行守戒的人。不比那卖诀化缘,游手好闲,白口吃饭,白手着衣,安能明得生死之辈。所以我只把自己的精神奋发起来,为普度之计。上则兴教相,下则利群生。原系为众生,不是为己。我龙门乃始于元朝邱祖,兴玄阐化,到今四百年来,高人罕觏,志士难逢。今我道末,不期于三十年心奉持戒,守律循规,参访求真,天从志愿,王屋逢师,九宫受法,二十多年。天开道运,欣遇皇朝,得逢盛世,绅宦好善,士商乐施,同志有缘,皈修遇时,因在都中开坛设戒。寒暑八度,风动千真,羽俗有缘,莫不皈依戒定,直入清虚妙道。贫道唯凭这一点灵机,真诚默运,感动天恩,得真际遇,僭登法座,妄作律师而已。至于大阐玄门,普宏道场,贫道之至素愿也。诸生不可信那疑诮作孽的话,死守蒲团,闭喉咬齿,假装道相,久后自误。若是此等人,口说常应常静。应个什么?又称大悲大愿,愿个什么?为度众生,度个什么?连自己的性命难顾,怎能顾得上他人性命哉!尔等须听着:“戒律经文出道藏,依科传戒非虚妄。只因阐教度群生,愿尔迷徒休毁谤。劝同人,开肚量,忍辱修真宏教相。定慧双修福德深,普度众生离苦洋。受戒生,先断障,障若除兮光明亮。何愁慧性少光辉,只虑光芒万万丈。韬焰保命慧方长,不住延生离幻相。抱纯养素学无为,慧命延长归浩荡。若是拘拘图色身,不知身死孰长生。不肯度人唯自了,那得仙师度我们。现成衣,自在饭,一口一身谁备办。米邱面山怎得消,滴水洪波阿鼻喊。哄人供养图安逸,暖衣饱饭并不渴。巧语花言道已成,飞升度汝相携挈。外护闻言供更勤,蚩蚩指望水中金。几个凡人能自悟,谁年谁月便飞升。慧悟之人无嫉妒,静则无为先自度。动时宏道度同人,万语千言惟一悟。惟一悟,缘普度,普度心虔坚且固。道宏教阐祖风扬,解脱真空心性和。”
十七、济度人生
诸子,我所说阐教宏道,原非为己,亦不为教,只为着体道法天,济度众生。昔三教圣人,若不为众生,何得立教传经,宣坛显实,曲垂方便,费尽仁心耶?诸子,儒门是至圣先师,德参太极,道集大成;毋固毋必,毋我毋人;删书定乐,赞易执礼;在在行春秋之化,方方阐孝义之经;道传曾孟,一肩重任;为万世之儒师,作生民之教主。若非曾孟受授于周朝,程朱阐宗于宋代,安有今日哉?释氏自西方释迦牟尼佛祖,雪山苦行,弃国辞家,降伏身心,功圆行满;五蕴皆空,六根清静;显诸妙相,化现十方。至汉明帝,金人入梦,白马西来,传五千四十八卷《金刚般若真经》,教流东士,名号如来,法传六祖,崇尊梵刹金仙,大乘慈悲至尊。若非我佛传经,那能今日咸崇金身罗汉哉?道乃三清立极,荡荡难名,巍巍莫测。经文妙秘,圣圣相传。现身说法,历劫摩心。度人于苦海,救世于历朝。是三官传授,五极开坛。纯阳吕祖,掌三教之师,判五雷之令,方方显迹,处处开玄,大慈大悲,大仁大孝,忘却功名,留衍香火。传我邱祖,勤道存仁,拜丹书于凤阙;开宗传戒,兴清律于龙门。千辛万苦,誓愿度人。号尊长春真君累崇明应天尊。照诸法界,均沾洪恩。行功立德,种种神通,只为济度众生,同臻大道。诸子,济度者,必须苦苦切切,先度自己,然后度人。如今教相不行,玄隐宗门者,正是这里不曾除得大病也。为何大道不行,教门衰薄?诸子,只因本教全真“不能度已,只要度人”这八个字的大罪根,自坏全真教相的公案也。诸子,你阐教的,自己不能依教奉行,先要劝人依教奉行,谁肯信服呢?怎见得全真不能度己?诸子嗄!度众生者,度自己之众生也。自己这众生是什么呀?诸子,杂念妄想,自己本心中之众生也。全真腹内,有八万四千妄想杂念,即是有八万四千众生。一日之内,二六时中,身座蒲团,心游世上,这个妄心才灭,那个妄念又来。七情不息,六欲勾留;三毒牵缠,八识颠倒。如浮云掩日,东去西来;狂浪因风,西驰东荡。终朝日夜,何曾静得一时;累月经年,未能定得一念。不但坐在蒲团,就走在道路,至于梦寐,那刻撇去妄心,把持正念?心不休则身不度,念不一则道不明。所以全真门内,必须要止念休心,方才能得天心出现,慧光发露。大众,全真若此,便可称同志了。所以说先度已,方好去度化众人不迟。那度已如何呢?刚烈、勇猛、精进、舍除、布施、高明、谦逊、解脱、自然。诸子,你们却须要用志不分,凝神澄虑。同志有机缘的,倾心听我,一一指那九件道要。咦,何谓刚烈?这出世法与世法本来相反,顺逆不同,方圆不合。出世法要在法身用功,就要把世间的幻相,色身的幻想两般先看假了,子女妻孥,恩情斩断,功名富有,味美裘马,留恋葛藤,一心跳出迷疴,洁志不浮灵宝,是曰刚烈。一曰降魔杵,又曰斩妖台。何谓勇猛?优柔不断,游思或往来;把柄脱离,光明或开蔽。心不同于秋月,皎皎常明;神不登于朝霞,煌煌反照。迟延懈怠,逐浪随波;玩忽优悠,朝三暮四。不能得胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。心上加功,全抛身世;道中苦行,摧却邪魔。将这个无常迅速生死之事,昏迷不究。钻通铁壁铜墙,悟这是天堂地狱。诸子,所以刚烈之后,又要添加勇猛。何谓精进?是这刚烈乃割断恩仇,修心立命。这勇猛是降伏散乱,整访游移,神明镇定。更精进者,何也?这学者参求生死,此身未有之前,你在何处。此身死殁之后,你向何方?世间天地万物,日用平常,无不是道。眼之所见,耳之所闻,无一物不在道中,无一物能出道外。物有本末,即是物之生死;事有始终,即是事之生死。若是用心参悟,苦志精搜,能明物之本末,则能明身之生死;能明事之终始,则能明心之起灭了。从事物上,细细体贴,实实理会,自一物以至万物,自一事以至万事,无不明其生死之机,起灭之理。则本末、生死、起灭,都成一贯功夫,到此方能于道相近了。然后冥心大道,微细追求,洞明幽隐,晓会玄机,默识天心,密通宗旨,能使我这一点虚灵不昧,进透源流,应万物而不迷,理万事而不惑。若是不肯精进,自懈自怠,则是自暴自弃,甘为下鬼,无志真修。纵是趺坐百年,延生千载,终归无常,仍落轮回。何谓舍除,乃舍去以前粗俗,除尽旁门外道,从此新行,一诚向上。这一点的虚灵不昧真宗,是谓元元至宝,千变万化,无有定体。触物遇事,用各不同,应各不一。头头见影,刻刻迷踪。率妙灵机,层层参悟进去,再难透顶穷玄。动而愈出,取之无穷,用之不歇。悟者自得,昧者远隔。因恐尔等既能有悟一二分之理,即能守之再悟,不可舍之另悟,便是无常了。须将有常不变之灵机,转那无常有变之事物,则理明性见,舍旧取新,一层层钻将进去一步步至高头。若不到卓然独立,哪能洞达深机,烛照生死,超然出世之外,脱万劫之疑根哉?何谓布施?如昨日之悟机,从前之妙理,所悟所得,或布施于众生,或归藏于黍米,不可存留,混我灵台。所谓过去心不可得,未来心不可得,即此现在心亦不可得。在这不可得之中更寻出个自得之妙来,则智光圆满矣。如以财布施,名为修福。以法布施,名为修慧。财物布施,有个了尽。我这说法,布施无穷。以财布施,能济人之世法,养色身之衣食,作外相之庄严。财物能尽,则依然赤手空拳。我这以法布施,入世法也可行,出世法也可行。再以法布施,能开人迷窍,提拔灵根。然以财布施,非世上之财可布施。凡夫养生救人,济急扶危,扞灾御患,福国康民,动静水火,消灾解厄,种种代天宣化,御役阴阳,通天澈地,无量无边之妙力,此财者才也,即南洋大士观世音菩萨之童子善才也。咦,你们知道,欲求天上宝,需用世间财。此世间财,非世上之凡财,此财乃自度人之法财,名曰神宝,故能感得天宝。日用也者,以法布施云尔。得能悟此者,即为万劫先天智慧高人矣。何谓高明,既能布施妙法,开度众生,必须见识真高明,智慧真通澈方好。这天地万物,莫不有此灵性。我若以法为法,是为执法。执法为法,乃是死法,不名活法,即是见识不高明。所以我若将自己所用之法以去教人,将板定之理去应物,则是死法呆机。即为钉椿摇橹,胶柱鼓瑟了,须得不以我法为是。人法为非,正大光明,随时开导,见机而动,委曲宣扬。若度圆用方,则不能旋转。度愚以智,便不合机宜。须定见愚人说愚人之法,使愚人明白通晓,量愚人行得去得,慢慢可会悟。若对智者如愚人之法,亦不为合机。须要人我兼通,雅俗共尝,圆融活泼,智者见之为智,仁者见之为仁,淤塞可通,动惑可定,疑者解,鲁者睿,聋者闻,盲者见,方称高明。堪任济施之领袖也。何谓谦逊?真修到此,遇明眼之人,智大心空,一切身外之物,一应世界之事,空空空了。上撼天关,下摇地轴;超出人世,神入虚无。哪里还有个众生在面前呢?自古到今,二乘菩萨,下乘仙子,总受了这个病。病入高肓,总不知觉。所以唤作小乘劣根,旁门外教,邪道魔法了。若如此,殊不知道无定体,神化不测,是岂你限量得定,孥捉得住的。有限之物,如何便妄自尊称起来呢?你岂不闻太上不敢为天下先,不为福先,不自伐其功,不自见其道。进以退为主,高以卑为基。外其身而身存,后其身而身先,人皆争先,我独退后。上德不德,上士无争。视我不见,不自大,不自尊,不自强。既以与人己愈有,既以益人己愈多。吾不知其名,强名曰道。所以越到高明之地步,越行卑退之功夫。谦逊仁柔,以存厚道。一则普行慈慧,一则保蓄光芒。国之利器,不可示人,我不去服人,人自然服我。到此时,那解脱道理,不可不知矣。何谓解脱?诸子,执着之者,不明道德。洒洒落落,不被法缠;赤条条,不为物累。圆陀陀,随方设教;光灼灼,历劫度人。入众妙之门,为众生之母。慈能爱物,不以爱物为慈;善能济人,不以济人为善。妙法能度众生,不以度众生为妙法;至道能出世,不以出世为至道。既能出世,又能入世,既能出苦,又能受苦。上可超出天堂,不以天宫为快乐之场;下可普救地狱,不以地狱为苦恼之处。遇苦则救人出苦,遇乐则同众共乐。乐中能指点众生之苦,困中能指明众生之乐。在天则度天龙鬼神,使鬼神得闻正觉,超证仙功;在地则能度罪业亡魂,使幽爽得见光明,转生人界;在人世则度一切善男信女,普修日用寻常,无为正直,忠信公平,贤良大道。不教那士农工商,去入那下乘小法,搬弄精魂,着魔恶趣,征战修罗。这解脱之中,要臻那自然之用,即自在之道矣。何谓自然?诸子,这自然之妙,乃《心经》云“观自在菩萨”,为观世音,观世上之音,得自然之妙,自我自在观音。即我心上之菩萨,南海之观音。即观彼岸清静真空之妙相,虚无自然之理,能观得真音之妙相。非有真师指明,能悟真空妙相了么?咦,诸子呀!色即是空空是色,不空不色道非真。真空妙相真常道,非空非色妙无穷。与我虚空同一体,虚空与彼没分己。入金石而不碍,入水火而无伤。诸子,你们细参九章道要,端守薄团,悟诸妙相,一规自然,三家已证,圆满度人,功高无量,德服鬼神,邪魔束手,妖精落魄,何患世间不信服而业皈依耶?正是:普度功行利济心,勤参度己后天人。一诚志向真常道,自然菩萨护我行。九章妙典超尘世,一片全真琢磨深。布施微言真妙理,双修性命不辞辛。见识高明多说法,仁柔卑逊不矜能。舍除外相忘你我,真如天心大道行。逍遥解脱阐玄妙,无上真空玄玄道。水火无伤三姓合,功圆行满步云霄。