“大德舍利弗，是诸比丘今于何处心得解脱？”
舍利弗言：“文殊师利，如来甚多调伏声闻，皆断诸漏，心得解脱。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝是世尊声闻不耶？”
舍利弗言：“文殊师利，如是，如是，如汝所说，我是世尊声闻人也。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝断诸漏，得于无漏解脱心耶？”
舍利弗言：“我得无漏解脱之心。”
文殊师利言：“大德，以何等心得于解脱？为过去心，为未来心、现在心耶？大德，过去世心已灭之想，未来世心未至之想，现在世心不住之想，云何大德心得解脱？”
舍利弗言：“文殊师利，非过去心得于解脱，非未来、现在心得于解脱。”
文殊师利言：“大德，汝云何言心得解脱？”
舍利弗言：“文殊师利，住世谛说心得解脱；第一义中，都无有心系缚解脱。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝欲令法界体性，有于世谛、第一义谛耶？”
舍利弗言：“文殊师利，法界体性无有世谛、第一义谛。”
文殊师利言：“大德，汝云何说住于世谛，心得解脱？”
舍利弗言：“文殊师利，宁无有心得解脱耶？”
文殊师利言：“大德舍利弗，若心有内、有外、中者，是得解脱。大德，而是心者无内外中，无系缚、解脱。”
尔时，众中有二百比丘，闻于文殊师利所说，即从坐起，说如是言：“若无解脱，无解脱心，我等何故出家修道？若无出世，何故修道？”是诸比丘说粗语已，背众而去。
尔时，文殊师利童子，欲调伏是诸比丘故，知诸比丘所去道，前化一比丘。是诸比丘到化比丘所在，化比丘前，如是问言：“大德，从何处来？”
是化比丘答诸比丘：“大德，我于文殊师利所说，不解不知，不信不向，以是缘故从彼众来。”
是诸比丘即复语此化比丘言：“大德，我等亦尔，不解不知，不信不向，以是缘故从彼众来。”
化比丘言：“大德，于文殊师利所说法中，云何不适？违逆汝意从众出来。”
诸比丘言：“大德，以文殊师利说无向果，无有证果，又无解脱。我等闻已作如是念：‘若无向果，无有证果，无解脱者，我等何义修行梵行？若无出者，何故修道？’思是义故出彼众来。”
是化比丘作如是言：“大德，汝不解故，为诽谤故，为骂詈故，出彼众来。”
诸比丘言：“我等亦不诽谤骂詈，但以不见于解脱故出彼众来。”
是化比丘即便称叹诸比丘言：“善哉！善哉！大德，我等今当善共思议。若非骂詈，则非诤讼；非诤讼者，是第一义沙门法也。汝等心者，何等相耶？为青、黄、赤、白、紫、玻瓈色？实耶？不实耶？常耶？无常耶？色耶？非色耶？”
诸比丘言：“大德，心者非色，而不可见，无有形照，亦无触对，无处无教。”
化比丘言：“大德，而是心者，实非是色，而不可见，无有形照，亦无触对，无处无教。而是心者，内住、外住、内外住耶？”
是诸比丘答言：“不耶。”
化比丘言：“大德，汝心非色，而不可见，无有形照，无有触对，无处无教，非内外中，是正成就不？”
是诸比丘答言：“不也。”
化比丘言：“大德，汝心非色，而不可见，无有形照，无有触对，无处无教，非内外中，是正成就不？”
诸比丘答言：“不也。”
化比丘言：“大德，若心不实，无成就者，云何解脱？”
是诸比丘答言：“不也。”
化比丘言：“大德，以是义故，文殊师利说法界体性无污染净。大德，汝凡夫颠倒故，执我我所而起于心，行诸境界起攀缘心。是尽能灭一切攀缘生灭，不住变易之法，若心缘出家受具足戒，修道得果。是心体性，空无有实，从妄想起。若不实妄想，则是不生、不住、不灭。若其非是生、住、灭者，无有系缚，亦无解脱，无向无得。大德，以是义故，文殊师利说法界体性无污染净，亦无向得，无解脱者。”
是化比丘如是说时，诸比丘等无漏解脱。得解脱已，即便还向文殊师利所，到已各脱郁多罗僧，以用供养文殊师利，说如是言：“文殊师利，汝今善能守护我等。我等不信向是甚深调伏法故，远离舍去。”
尔时，大德须菩提如是问言：“诸大德等，为何所得？为何所觉？各各脱于郁多罗僧，以为供养文殊师利？”
诸比丘言：“大德须菩提，我等今者无得无觉，是故我等供养文殊师利童子。大德须菩提，我等以有所得想故，于此众中从坐起去。我等已能舍离得想，是故还此。”
须菩提言：“何故汝等说如是语？”
诸比丘言：“大德须菩提，著名为动摇爱著。若有动摇、有爱著者，无向无得。大德须菩提，若无向、得，即于此处能断一切动摇爱著。”
须菩提言：“谁调伏汝？”
诸比丘言：“大德须菩提，无有所得，无所觉者，是调伏我。是人不生亦不灭度，亦非禅定又非乱心。”
须菩提言：“谁调伏汝？”
诸比丘言：“可问文殊师利童子！”
尔时，大德阿难问文殊师利言：“此诸比丘谁所调伏？”
文殊师利言：“大德阿难，无阴、界、入者，亦非凡夫，非缘觉，非声闻，非菩萨，非如来，非身相应，非言相应，非心相应。”
阿难言：“文殊师利，尔说谁耶？”
文殊师利言：“大德阿难，若如来化化，而是化者有相应乎？”
阿难言：“文殊师利，化无有法可与相应、不相应者。”
文殊师利言：“大德阿难，一切诸法体性是化。
阿难言：“文殊师利，如汝所说，一切诸法体性是化。”
文殊师利言：“大德阿难，是化调伏此诸比丘。大德阿难，如化调伏者，一切声闻亦复如是。大德阿难，如是调伏者正是调伏。若不解如是调伏者，当知名为增上慢者。”
尔时，大德阿难问于文殊师利童子：“文殊师利，是增上慢比丘可识知也？”
文殊师利言：“大德阿难，戒聚清净即是动摇，当知此即是增上慢；定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚清净即是动摇，当知此即是增上慢；我得我证，如是思惟动摇妄想，当知此即是增上慢；惊畏身见，亦空如空，入一道亦空，此说是正说，当知此即是增上慢。复次，大德阿难，若比丘云：‘身见是空，乃至入一道空，如是之空是平等空。’当知此即是增上慢。何以故？大德阿难，身见异空，异故身见即是空，空与异道不异，道者即是空。复次，大德阿难，若有惊畏无明，有爱喜明解脱，当知此即是增上慢。何以故？若有二相，非是解脱。
“复次，大德阿难，若有比丘，畏贪瞋痴，喜三解脱；惊畏四倒，喜于四相；惊畏五盖，喜于五根；惊畏六入，喜于六通；惊畏七识住，喜七助道法；惊畏八邪，喜八圣道；惊畏九众生居，喜九次第定；惊畏十不善，喜十无漏善；惊畏有为界，喜无为法。当知此即是增上慢。何以故？大德阿难，而是一切皆是动摇，皆是戏论。大德阿难，若有动摇，若有戏论，心即自高。自在摄取，依止妄想，堪忍成就，如是等法，名为自在；自在故生于憍慢。大德阿难，如是比丘，当知名有增上慢也。所以者何？大德阿难，云何有为界空？是空入空。当知此比丘有增上慢。”
大德阿难，问文殊师利：“云何比丘无增上慢？”
文殊师利言：“大德阿难，若有比丘，寂静于内则外寂静，一切境界，若平等非平等、若有若无、若有为无为，无有动摇，亦无妄想无不妄想，无二无一，无庄严无不庄严，非有戏论不执著，始见于一切诸法平等，亦无平等无不平等，无有一法能作平等非平等者。如是不动不摇，无有妄想无不妄想，又不执著亦不见妄想，何况向解、得果、智证？有动摇者，无有是处。
“大德阿难，如是比丘，无增上慢侣，亦无戏论，远自他伴，舍诸爱著，一切爱著非爱著故。离诸攀缘，觉观思惟；思惟解脱、解脱向，无有取者，悉皆寂静；因寂静缘，是我身、我所身度到彼岸，不见有法解向断证。若有比丘如是修行，无增上慢，空平等故；解知一切诸法平等，无有上下、若善不善、可作不可作、有漏无漏、若世出世、有为无为，如是等上下动摇，无不妄想亦不见知；如是诸法悉见平等，喻如虚空。大德阿难，若有比丘如是解者，名善解脱，如是比丘无增上慢。以是义故，如来说言：‘若有比丘解诸法平等，喻如虚空，如动于虚空，无所触著；沙门法者，亦复如是。’”
说是语时，二百比丘悉断诸漏，得于无漏解脱之法。
尔时，宝上天子问文殊师利：“云何菩萨无增上慢？愿如实说！”
文殊师利言：“天子，若有菩萨一切智心、无等等心、三界最胜心，过诸声闻及缘觉外诸境界，以安住心。然亦修行一切善根，为增上故，化众生故，摄正法故，为余众生、为他人说一切智心。是心如实解本始平等，如随所闻其心体性，解知一切众生体性；解知一切诸法体性故，解知一切善根体性；解知一切善根体性故，解知演说菩萨体性。天子，是菩提萨埵如实说授记。
“复次，天子，若菩萨布施、随所施与、随所愿施及诸余施，一切无碍。施无所依不著，无觉无有解，无有解故即是空也。若能如是解施体性，解施体性故，解如实始体性；解如实始体性故，解诸法体性；解诸法体性故，解诸一切众生体性；解诸一切众生体性故，说菩萨体性。天子，是名菩萨施清净故说授记也。
“复次，天子，若有菩萨，解知身者即解知戒，解知口者即解知戒，解知心者即解知戒，解身口者解觉寂静；解觉寂静故，解众生寂静；解众生寂静故，解一切法寂静；解一切法寂静故，解如实始寂静；解如实始寂静故，得寂静法，因寂静、缘寂静，随有所闻一切诸法能说寂静。天子，是名菩萨戒清净故如实说授记。
“复次，天子，若有菩萨，知于法性毕竟是空，知于法性毕竟自在，于诸众生能忍众恶，心不起忍，不思外事，不背众生，能灭一切众恶。如诸众生性，忍体性亦尔；如忍体性，菩提性亦尔；如菩提性，一切诸法体性亦尔；如知一切诸法体性，如实如法亦尔。如如所闻同尽法性，法性界毕竟空，法性毕竟空说行顺忍。天子，是名菩萨真实净忍说授记也。
“复次，天子，菩萨知慎一切法行离诸思惟，无诸庄严成舍进行，如有所为亦无所作。其知坚固一切能离，内性寂静，外化众生。知精进寂故，知菩提寂；知菩提寂故，亦知一切诸法寂静；知诸法寂故，知如实始、如所闻法，精进性寂故一切能说。天子，是名菩萨清净精进如实知授记。
“复次，天子，若菩萨入诸法平等无增减禅，以禅力故，其心安住；心安住故，识无所住；识无所住故，七觉心平等；七觉心平等故，得禅定平等；得禅定平等故，知菩提平等；知菩提平等故，知一切众生平等；知识一切众生平等故，知诸法平等。若如是知诸法平等，随所闻法，能说诸法体性平等。天子，是名菩萨清净禅定如实说授记。
“复次，天子，若有菩萨慧眼清净，如实知见于一切法，随所见法皆无所见、无有动摇，得无动智无行无因无缘行，亦不行诸威仪法则亦非不行，不行因缘，知诸法平等不救不行。何以故？若不行者即无分别，断诸妄想希望贪著。是菩提萨埵离诸所有，亦行一切众生行处，为欲教化诸众生故，聚集一切助菩提法故，摄取正法故，不断三宝种故。如来所行者，于一切法清净体性无所分别，以此般若体性净故，知菩提体性净；知菩提体性净故，知众生体性净；知众生体性净故，知一切法体性净；知一切法体性净故，于诸法体性得如实智；得如实智故，随所闻事是法界性说无分别。天子，是名菩萨慧眼清净如实说授记。
“复次，天子，菩萨观身行身念处，知过去身无有边际；知未来身无趣向者；现在身者，犹如草木瓦石墙壁，身亦如是。若能如是观身身行，是身体性痴行寂静，思惟并行亦无发起，不思惟不起自在是名离我，识无所住修身念处行，亦无有法可修行者亦非不修，知一切法无有体性非不有性。如是观身修于身行，观心如幻化，知心如响应，如实知心，受乐不爱，受苦不苦，受不苦乐不失正念，不执无明，离受于受不为所牵，是名如实知见受念处。若能如是观受行者，于诸受法，心无所行，心不安住，是一切心亦不放舍，菩提之心亦不失念，亦不远离，是名观心行心念处。善知法，知见法行法，无念无思惟，入于法性无身受心，非观法相，发起见行入于法性，是名观法行法念处。是一切法体性和合，聚集无物犹如虚空，如所闻事无念无思惟，自然说法念处。天子，是名知于净法念处说授记也。
“复次，天子，又是菩萨一切智心，而得自在如所教悔，正住不施不乱不失，念于初发一切善根无垢心行，随所行处一切能舍，诃犯戒心不依止戒，忍无诤讼，身口心意于诸众生不生瞋心，不起声闻、缘觉精进乘进，不念思惟一切善法，不依诸禅定次第定，心无所行不见行诸见，不行诸法入一切法，如诸圣人，于诸境界而无所行。虽近非圣身口意业，未曾被诃，不以信故；求于善法独行无侣，欲自过世行精进行，永断贪欲瞋痴结故；心无烦恼，不破戒故；亦不亲近行恶行者，无有谀谄内行净故；无散乱语者，口业净故；无所求者，自财知足故；非驱使者，非邪命活故；无积聚者，随有所得皆知足故；无希望者，离三界欲故；是知足者，离恶求故；是寂静者，解一切法皆寂静故；现瞋痴者，舍世行故；无戏论者，断诸戏论故；是不还者，断欲瞋痴故；贪嗜法者，调伏憍慢故；是易解者，善调心故；善守护者，护戒聚故；心善解脱者，慧聚净故；是不舍者，行圣种故；无退转者，发菩提心毕究竟故；无所用者，一切世行故；无诤讼者，等一切众生故；善自护者，护他人故；调自心者，不求他过故；离诸希望者，护净戒故；广说法者，无吝惜故；是爱护者，护于一切众生心故；初发心者，集一切善法故；无异行者，于一切法得一味故；不动摇者，断诸动故；不观种性者，教化众生故；等众生者，摄取一切诸众生故；初观空者，一切法故；调诸见者，善教化故；无想行者，调伏行想诸众生故；知无愿者，所愿满足善调伏故；一切知者，观无作故；是行善者，不知足故；无物观物者，示现非物而是物故；不思惟观者，我寂静故；无自我者，观化众生以无我故；无非道行者，化诸众生离结使故；方便之心得毕竟者，修行般若故；定住无去者，终不证触一切声闻、缘觉乘故；离道非道者，第一义故；离行非行者，一切凡夫证正行故；无庄严无不庄严者，无不希望诸法故；不自赞者，不戏论他故；无等等智者，具佛法故；无生法忍者，一切诸法无生无灭忍故。天子，是名菩萨得于自在。
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