或问：鼎器药物火候事，如何匹配？答云：古人以天地为鼎器，坎离为药物，以震兑巽艮四卦环为火候，借外象以配内象，毫发不出吾一身也。
或曰：近世学者纷然，各人秉执一说，千个无一合同，何也？答云：无圣不说药圣，无师不言法灵，个个不得正受，所以多学无一成也。
或问：工夫到处，其境何如？答云：始若婴儿之就母，次如美酒之将醺。又如热之沐於清风，寒之负於和日。口忘於言，眼忘於视，鼻忘於嗅，耳忘於声，意忘於念，身忘於生，惟觉一炁冲和，自然流运。此之觉知亦忘所觉悟，不知其所以。此工夫到处，境界若是。
曰：如此境界，谓之神形俱妙乎？答云：我於是时，如鱼饮水，冷暖自知。
或问：金丹之妙外有出於此乎？答云：有出此者，流入傍门，不足为道。
或问：眼、耳、鼻、舌、身、意，非是土木，岂能十二时中令他常不动也？答云：却不曾叫贤，每十二时中，顽如土木。只是眼见色，不逐色去；耳闻声，不逐声去；鼻嗅香，不逐香去；舌知味，不逐味去；身欲快乐闲逸，不逐他去；意欲思念妄想，不逐他去。六欲不能夺我心，万境不能惑我志。心不附物，物岂碍吾。苟能如此，十二时中住在五欲林中，亦无害也。只要作得主，岂待长年尽日兀然不动哉。
或曰：古有留形在世者，但数载同居，自後便不知其所之，何也？答云：形适足为世累。譬如龙凤之为物，若属世养，则必禁锢其形，牢笼其性，卒有屠尸碎骨之患。老君曰：以吾有大患者，为吾有身。必竟脱胎换骨，岂可旧住不移也。
或问：毗陵和尚有曰：不能千百岁，作甚世间人。然则此说特虚也？答云：不因紫陌花如锦，争得黄莺下柳梢。不曰年千百岁，时人岂肯趋入此门，此古人善巧方便语也。若真得金丹之妙，则吾之命可过越拂石，齐等虚空。千百岁特一浮沤生於大海也，何足为之久哉。
或问：坎离必以戊己为主，愿闻其义。答云：乾两中爻为离，坤一中爻为坎，四象既立，戊己便居中宫。故坎纳於戊，离纳於己，盖坎离交互，不出戊己之位也。然坎水离火本自相战，因有戊己居中生制媒合，所以水火不相射，因得交感焉。紫阳曰：坎离若还无戊己，虽含四象不成丹。是以坎离必以戊己为主也。
或问：金木间隔，庚甲亦间隔乎？答云：金西木东，名曰间隔，因得坎离中运，木隐形於离，金隐形於坎，所以合为一家也。庚者，月出之地，三日月出庚也。甲者，月圆之地，三五圆於甲也。故庚产於坤，纳甲於震，盖震继坤体为长男，乃大药所产之处，火候所起之首也。故曰：药产西南是本乡。庚甲乃月产月圆之地，非间隔之云。
或问：有般人不明自己，但极苦行，自焚自坠，自饿自残，速於灭身，求成道果。此等何也？答云：身为道树，树立则果生，树若早凋，果亦随灭。愚人不明本意，只管与身做冤家，自心不了，焚身断臂，坠岩投水，休粮自饿，自取苦痛，与道转见辽远。佛经云：一切诸外道，种种勤苦行，投崖赴水火，五热炙其身。无量增邪见，正为此等说也。
问：古人亦有焚身断臂，割肉捐躯者，何也？答云：朝闻道，夕死可矣。彼古人皆闻道明了，所以视死如脱垢衣、去敝屣也。
或问：外国僧道皆杀牛马以祭，食血肉为斋。岂彼方开之，此方禁之邪？答云：众生之肉，即吾身之肉一也。出家人能异俗者，以能斋戒，故可式范人天，护持群蠢，所以超出人天之表。彼饮血茹毛，别是一种外道，断大慈种，长业道果，岂足言哉。
或问：今有一等，谓鱼肉暖可以补益，菜蔬冷久食之寡。学长生者直荤食耶？答云：喜鱼肉者，必曰菜蔬冷。喜菜蔬者，必曰鱼肉腥。然食鱼肉之人是众生食，众生互相吞食，无有了期。学道人以杀为第一戒，可不慎欤。
或问：人身知觉从何而生？答云：此形未生，本无知觉。因形合气，因气生神，因神生识，既具则喜怒哀乐之情，饥寒疾痛之苦，莫不徧知徧觉也。血气之属，皆是如此。
或问：神可长生，形可不死乎？答云：形者，生神之本。养形既至不死，养神岂能有穷。神形俱妙，此上仙之道也。然留形在世者，虽有五百千龄之验，终亦不免夺胎换鼎。形似有期，神将无极也。岂可同日语哉。
或问：神一也，有曰阳神阴神，愿闻其义？答云：阳神者，非思虑妄念之神。此神清净圆明，周徧法界，靡所不通，故虽出之，不离根本智。如《华严经》谓：不离菩提树下昇须弥顶，此不动智而周徧也。阴神〔者〕，存思想化之神。此神随用殊致，触处滞碍，故出之必离根本智，多与鬼神为邻。阳神，天之道也；阴神，鬼之道也。阳为灵觉虚玄，阴为梦想颠倒。学士可不辩之。
或问：何谓根本智？答云：根本智者，空劫以前先有此智，三才万物莫不抱於此也。此智非离非合，非色非声，非有非无，非出非入，一切众生靡不均具。吾身生不加多，吾身殁不加少。不离本座，应现十方，不动身心，包融一切。混万物而不浊，处万机而不烦。其惟根本智乎。
或问：丹书百千，惟言长生，罕及死事，生生屡该，生死何哉？答云：长生不死，乃太上真常之道，非古人之所虚该。然世间昧理，不明超脱之旨，往往求奇华怪，宝固屋宅。学者万倍，成无一人。余言生死，正欲世人明生死，以止生死，非强言耳。
或问：师百年後还如生时否？答云：身为苦本，吾弃此身如弃疮疣，所谓度一切苦厄。然吾本来未始生灭，虽无形，何有冀也。
曰：既不异生死，还预世间事否？答云：虽不预世间事，而愿度世间心，未尝不在也。
或问：形不可固，死不可免，则金丹火候奚用哉？答云：天地间有形色者俱不兔死。金丹吾性神也。火候吾阴阳也。修乎金丹，与天地合其德，日月合其明，奚贵梦幻之形也哉。
玄宗直指万法同归卷之三竟
玄宗直指万法同归卷之四
建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编
或问太极类
或问：三才之生本於太极，不知太极又何所本？答云：太极本於无极。曰：无极复何所本？答云：无极则无所本，有本则不名无极。请问：无极之状如何？答云：无极无状，有状则有极也。曰：既无极无状，孰名之曰夭极？答云：无所名言，强名无极。
或问：无极与太极是一是二？答云：无极即太极之无，太极即无极之有，非二理也。曰：既涉有无，焉得不二？答云：因无立有，因有彰无，互相为根，二义而一理也。曰：太极本於无，主於静，因何而有？因何而动？答云：无之极则生有，静之极则生动。曰：无有动静，既对太极，本体复存否？答云：有生於无，而无元不有。静生於动，而静元不动。太极本体无加损焉。
或问：太极之道有上下内外否？答云：太极无方，有上下内外即成两太极也。曰：一既无上下，又有先後何也？答云：一炁未形，则太极先於天地。一炁既判，则天地後於太极。
或曰：人性与太极是同是异？答云：人性，即太极之性也。理同於太极，则同。理异於太极，则异。曰：物之性亦同太极否？答云：形器不同，性则同也。
或问：无极无象，如何能生太极？答云：无极纯然是理，有理而後有炁，炁理混沦，名曰太极，非无极生於太极也。
曰：太极如何便翕动而生阳，静而生阴？答云：静极而後生动，动而不已生乎炁。炁根於静为阴，炁根於动为阳。动极则阴生，静极则阳生。始终不离个动静也。
问：太极如何便生两仪？答云：炁理相包，阴阳质具，物之合者必离，然後判而为二。形而上者为天，形而下者为地。
问：如何践履，方合太极？答云：要明得太极之实，悟得理炁之妙，然後默而识之，践而行之可也。如未明斯要，止於文字上较量，名理间议论，徒无益耳。
问：明得此理，止於何地？答云：止於至静，或毫发动念私欲，非真也。
或曰：人心惟危。危安得全无动念，非近於木石耶？答云：有惟危之心，而有惟微之心也。微静也，止其动，归於静，太极静也。其间虽无动念，又却与木石不同矣。
或曰：辞达而已，何必穷究及此，不为迂乎？答云：三才万物不可须臾离者，此道也。可离此道者，则星辰可出於地，山海可垂於天，春可为秋，冬可为夏。若以辞达为道，则儒宗不须孔子，宗门不须释迦，玄门不须老氏也。
或曰：儒者涵养作用，与老佛同否？答云：涵养不异，作用不无别也。曰：请问其目？答云：儒氏养之以太极，用之以治天下。老氏养之以太极，用之以存形神。释氏养之以太极，用之以齐生死。或曰：当元止有一个太极，三教百家是说了多少同异，教人如何理会？答云：若向言句中理会，更吃过三生饭，也理会不彻。曰：如何理得？曰：一其一以复其一，会其极以归其极也。
或曰：执此心以为道，非乎？答云：始则执之，达则舍之，执而不舍，滞而不通，舍而不执，通而不滞。曰：舍之不落於放乎？答云：放之於无为可也，不可放之於邪僻。
或曰：佛氏亦及太极否？答云：彼谓无始，又曰真空，本来本性即太极之异名也。其妙又有出太极之上者。
或曰：天地一分，五行象数，毫发无差，人伦万物巧如雕刻，混沌之中得无造物者乎？答云：太极未形，则五行象数隐於真无。太极既判，则五行象数彰於妙有。成三才，育万物，皆一炁所以然而然也。盖太极既成，不得不生天地。天地既立，不得不生象数。象数既具，不得不生人物。人物既形，不得不异形禀。形禀既异，不得不别修夭。荣枯、媸妍、善恶，盖理之当然，亦势之当然也。然物之造乎无形，始於一炁，化为万有，各各合自然分度，岂有造之者耶。
或问：天地初造，日月水火何先？答云：太极分一成一，乾道始立，两乾成坤，地道始立。析乾之中为离，日象成焉。合坤之中为坎，月象成焉。四象立而八卦列，五行着而万物生，莫不由水火之所成矣。天地运日月，水火二象为先也。
或问：天道有心乎？答云：无道无心，以众人心为心。曰：又言感而遂通，何也？曰：子知水乎？临之自见形影。子知谷乎？呼之必有应声。水之与谷，岂有心哉。
或问：天属金，果金乎？答云：坤为地，既是真土。乾为金，岂非真金耶。
或曰：地下则仰天为极，天上何处为极？答云：上头虚无自然，极无极也。曰：如此则天地无根蔕也？答云：虚无一炁，自然变化而成，何有根蔕也。
或问：儒曰正心，佛曰明心，老曰虚心，此三者有同异否？答云：思无邪曰正，反照自己曰明，私欲不蔽曰虚，设曰三心，实一理也。在世人分上，门有同异，到圣人地位，则无异同。
或曰：佛教有曰即心即佛，又曰非心非佛，其言得无反耶？答云：即心即佛，是得鱼得兔也。非心非佛，是忘筌忘蹄也。
或曰：佛氏一向说心，老氏一向说炁，心与炁是一是二？答云：心动则炁随，炁动则心随。心一则炁亦一，炁一则心亦一。然炁者，理也。心者，理之机也。施行大底由吾心耳。
或曰：佛说一切心皆言空，何也？答云：惟空则能容万物。
或曰：既容万物，则不空也。曰：容万物而不碍万物，若太虚之包万物，非碍於太空者也。
或曰：心有理有境，如何是理境？答云：精一者，心之理也。事物者，心之境也。又微妙玄通，与物无滞，心之理也。浮躁竞役，逐色而形，心之境也。
或问：心一动便止之，复动复止之，可以为道乎？答云：此正是生灭不停之相。须是止之便不频动，久久行持？调伏得熟，然後打成一片也。曰：打成一片便是道否？答云：到此若执之以为道，又若执方诸而求水也。靡不得水，终为物碍，何如两忘之为妙。又曰：从上圣人明心，皆是如此否？答云：明不及此，不足为道。
或曰：世人说心个个差别，此差别理亦能成道否？曰：皆谓之道，但不到圣人处耳。
或曰：人心有始善终恶者，始恶终善者，非习成性乎？答云：实由习成，皆操持之不谨耳。始善终恶者，自人伦而之禽兽也。始恶终善者，自禽兽而之人伦也。
或曰：百病有药对治，心病以何治之？答云：心病治之以理。曰：亦有不受理治者，如何？曰：病源深入，须痛下鍼艾，若不瘥则死而已。
或问：心不宁时如何？答云：止是汝念不息，妄不停也。
问：心与性只是一个道理，莫是心外别有性耶？答云：性为心体，心为性用。性静也，心动也。心用不动，则性体融合。愚人外心求性，智者即性即心，非别有也。又曰：只是方寸之地便是心，非方寸外别有心也？答云：方寸，心机纽也。此心弥满太空六合，机纽动则此心动，机纽静则此心静。离方寸求心，非心也。执方寸为心又非也。
或曰：心惟一理，又曰心为众理之郭，何也。答云：天惟一月也，形应万水。人惟一心也，事分万状。然万水之月，一月所摄。万状之心，一心所摄。岂非心为之郭耶。
或问：吾儒止而後定，定而後静，静而安，安而虑，虑而得。佛氏亦曰定静，又曰无一法可得，何也？答云：儒者以止、定、静为本，以安、虑、得为末。苟不安其心而精虑之，则至善之德不可得明而也。至善之德不明，则天下不可得而治也。佛氏则不然，止然後定，静然後安，必便此心无虑而不可得，至於湛然空寂也。虑而得治天下者，当然之理也。无虑而不可得处空门者，当然之理也。
