时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生？”
善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空，不依内空而观外空；不见外空，不依外空而观内空，不依外空而观内外空；不见内外空，不依内外空而观外空，不依内外空而观大空；不见大空，不依大空而观内外空，不依大空而观空空；不见空空，不依空空而观大空，不依空空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观空空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观毕竟空；不见毕竟空，不依毕竟空而观无为空，不依毕竟空而观无际空；不见无际空，不依无际空而观毕竟空，不依无际空而观无散空；不见无散空，不依无散空而观无际空，不依无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观无散空，不依本性空而观相空；不见相空，不依相空而观本性空，不依相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观相空，不依一切法空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观一切法空，不依无性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观无性空。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观，名入菩萨正性离生。
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学甚深般若波罗蜜多，谓于色及名应知不应著，于受、想、行、识及名应知不应著；于眼处及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意处及名应知不应著；于色处及名应知不应著，于声、香、味、触、法处及名应知不应著；于眼界及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意界及名应知不应著；于色界及名应知不应著，于声、香、味、触、法界及名应知不应著；于眼识界及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意识界及名应知不应著；于布施波罗蜜多及名应知不应著；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及名应知不应著；于四静虑及名应知不应著，于四无量、四无色定及名应知不应著；于四念住及名应知不应著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及名应知不应著；于五眼及名应知不应著，于六神通及名应知不应著；于佛十力及名应知不应著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及名应知不应著。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于菩提心及名应知不应著，于无等等心及名应知不应著，于广大心及名应知不应著。何以故？舍利子，是心非心，本性净故。”
时，舍利子问善现言：“云何是心本性清净？”
善现答言：“是心本性，非贪相应非不相应，非瞋相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠、见趣及障相应非不相应，与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”
尔时，舍利子复问善现言：“是心为有非心性不？”
善现诘言：“非心性中有性无性为可得不？”
舍利子言：“不也，善现。”
善现答言：“非心性中有性无性既不可得，云何可问是心为有非心性不？”
时，舍利子问善现言：“何等名为非心性耶？”
善现答言：“于一切法无变异、无分别，是名非心性。”
舍利子言：“为但心无变异、无分别，为所余法亦无变异、无分别耶？”
善现答言：“如心无变异、无分别，色、受、想、行、识亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼处乃至意处亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，色处乃至法处亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼界乃至意界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，色界乃至法界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼识界乃至意识界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，地界乃至识界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，无明乃至老死亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，四念住乃至八圣道支亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，五眼、六神通亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，佛十力乃至十八佛不共法亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，乃至无上正等菩提亦无变异、无分别。”
时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，得佛法分不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说，佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说真实不虚。善现，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多，能如实观诸法实性。
“复次，善现，若善男子、善女人等欲学声闻地者，应于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟；欲学独觉地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟；欲学菩萨地及如来地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示三乘法故；若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多，则为遍学三乘诸法皆得善巧。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨，皆不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？
“世尊，我于般若波罗蜜多不知不得亦无所见，若以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。
“世尊，我于诸法不知不得亦无所见，若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。
“世尊，我于诸法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？
“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？如是二义无所有故，如是二名俱无所住亦非不住。
“世尊，我于色乃至识若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色乃至识？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼处乃至意处若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于色处乃至法处若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼界乃至意界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于色界乃至法界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼识界乃至意识界？眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼识界等义无所有故，眼识界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼触乃至意触若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼触乃至意触？眼触等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触等义无所有故，眼触等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受？眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触为缘所生诸受等义无所有故，眼触为缘所生诸受等名无所住亦非不住。
“世尊，我于无明乃至老死若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是无明灭乃至老死灭？无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等义无所有故，无明灭等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是贪等？是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？是贪等义无所有故，此贪等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于布施乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多？布施等名皆无所住亦非不住。何以故？布施等义无所有故，布施等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于我乃至见者若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是我乃至见者？是我等名皆无所住亦非不住。何以故？是我等义无所有故，此我等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于三解脱门若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是三解脱门？三解脱门名皆无所住亦非不住。何以故？三解脱门义无所有故，三解脱门名都无所住亦非不住。
“世尊，我于静虑、无量、无色若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是静虑、无量、无色？静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？静虑等义无所有故，静虑等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、死随念若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是佛随念乃至死随念？佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等义无所有故，佛随念等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于五眼、六神通若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是五眼、六神通？五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等义无所有故，五眼等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于如梦、如光影、如响、如阳焰、如像、如水月、如幻、如变化五取蕴若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是如梦等五取蕴？如梦等五取蕴名皆无所住亦非不住。何以故？是如梦等五取蕴义无所有故，此如梦等五取蕴名都无所住亦非不住。
“世尊，我于远离、寂静、无生、无灭、无成、无坏、无染、无净、真如、法界、法住、法定、实际若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是远离乃至实际？远离等名皆无所住亦非不住。何以故？远离等义无所有故，远离等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于有为无为、有漏无漏等法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是有为无为、有漏无漏等法？有为等名皆无所住亦非不住。何以故？有为等义无所有故，有为等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于过去、未来、现在等法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是过去、未来、现在等法？过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等义无所有故，过去等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等？十方等名皆无所住亦非不住。何以故？十方等义无所有故，十方等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于如上所说诸法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是菩萨摩诃萨，此是般若波罗蜜多？
“世尊，我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨，皆不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？
“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？如是二义无所有故，如是二名俱无所住亦非不住。
“世尊，如是诸法和合因缘，假名菩萨摩诃萨，假名般若波罗蜜多，如是假名于蕴、处、界中不可说，乃至于十八佛不共法中不可说；于如梦乃至如变化五取蕴中不可说，于寂静、远离等中不可说，乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故？世尊，如上所说诸法增减皆不可知亦不可得，无所见故。
“世尊，如是所说五蕴等名无处可说，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说；如梦等名无处可说，如虚空名无处可说，如地、水、火、风名无处可说，如戒定慧解脱、解脱知见名无处可说，如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如善非善、常无常、乐苦、我无我、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说，如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。
