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大般若波罗蜜多经

  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于地界分别执著,于水、火、风、空、识界分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于苦圣谛分别执著,于集、灭、道圣谛分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于无明分别执著,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四静虑分别执著,于四无量、四无色定分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四念住分别执著,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于五眼分别执著,于六神通分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于佛十力分别执著,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛言:“如是,菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。何以故?以无所得为方便故。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便?”
  佛言:“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便,乃至于佛十力无所得为方便,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何故以无所得为方便?”
  佛言:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以内空故无所得为方便,乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。”
大般若波罗蜜多经卷第四十二初分譬喻品第十一之一
  尔时,具寿善现白佛言:‘世尊,若有问言:‘幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不?幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学四静虑成办一切智智不?幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学四念住成办一切智智不?幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学空解脱门成办一切智智不?幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学五眼成办一切智智不?幻士能学六神通成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学佛十力成办一切智智不?幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?’我得此问当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。善现,于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、识亦复如是。”
  “善现,于意云何?眼处与幻有异不?耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?眼处不异幻,幻不异眼处,眼处即是幻,幻即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”
  “善现,于意云何?色处与幻有异不?声、香、味、触、法处与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?色处不异幻,幻不异色处,色处即是幻,幻即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。”
  “善现,于意云何?眼界与幻有异不?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?眼界不异幻,幻不异眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?耳界与幻有异不?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?耳界不异幻,幻不异耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?鼻界与幻有异不?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?鼻界不异幻,幻不异鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?舌界与幻有异不?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?舌界不异幻,幻不异舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?身界与幻有异不?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?身界不异幻,幻不异身界,身界即是幻,幻即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?意界与幻有异不?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?意界不异幻,幻不异意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?地界与幻有异不?水、火、风、空、识界与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?地界不异幻,幻不异地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。”
  “善现,于意云何?苦圣谛与幻有异不?集、灭、道圣谛与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?苦圣谛不异幻,幻不异苦圣谛,苦圣谛即是幻,幻即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。”
  “善现,于意云何?无明与幻有异不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?无明不异幻,幻不异无明,无明即是幻,幻即是无明,行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”
  “善现,于意云何?四静虑与幻有异不?四无量、四无色定与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?四静虑不异幻,幻不异四静虑,四静虑即是幻,幻即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。”
  “善现,于意云何?四念住与幻有异不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?四念住不异幻,幻不异四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。”
  “善现,于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?空解脱门不异幻,幻不异空解脱门,空解脱门即是幻,幻即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。”
  “善现,于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?布施波罗蜜多不异幻,幻不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是幻,幻即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”
  “善现,于意云何?五眼与幻有异不?六神通与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?五眼不异幻,幻不异五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦复如是。”
  “善现,于意云何?佛十力与幻有异不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?佛十力不异幻,幻不异佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。”
  “善现,于意云何?无上正等菩提与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提,无上正等菩提即是幻,幻即是无上正等菩提。”
  佛告善现:“于意云何?幻有杂染有清净不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?幻有生有灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四静虑成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无量、四无色定成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四念住成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学空解脱门成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学五眼成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学六神通成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学佛十力成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶?”
  善现答言:“如是,世尊。”
  “善现,于意云何?是唯于五蕴等法想等想假立言说者,有杂染有清净、有生有灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便,学般若波罗蜜多乃至一切相智,当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”
  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别。何以故?当知幻士即五蕴等,五蕴等即幻士故。”
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