“世尊，一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，一切菩萨摩诃萨行世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，一切菩萨摩诃萨行杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，一切菩萨摩诃萨行可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，诸佛无上正等菩提，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提常无常增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提我无我增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提净不净增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提空不空增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第三十六初分教诫教授品第七之二十六
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提生灭增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提善非善增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，诸佛无上正等菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法及增语，色等常无常等法及增语，既不可得，而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者，无有是处。”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及色等常无常等法不可得故，色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得；法及增语不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得；菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
“复次，善现，汝先所言‘我不见有法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。
“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。
“善现，法界不见眼处界，眼处界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处界，耳、鼻、舌、身、意处界不见法界。法界不见色处界，色处界不见法界；法界不见声、香、味、触、法处界，声、香、味、触、法处界不见法界。
“善现，法界不见眼界、色界、眼识界，眼界、色界、眼识界不见法界；法界不见耳界、声界、耳识界，耳界、声界、耳识界不见法界；法界不见鼻界、香界、鼻识界，鼻界、香界、鼻识界不见法界；法界不见舌界、味界、舌识界，舌界、味界、舌识界不见法界；法界不见身界、触界、身识界，身界、触界、身识界不见法界；法界不见意界、法界、意识界，意界、法界、意识界不见法界。
“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。
“善现，法界不见苦圣谛界，苦圣谛界不见法界；法界不见集、灭、道圣谛界，集、灭、道圣谛界不见法界。
“善现，法界不见无明界，无明界不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼界，行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。
“善现，法界不见欲界，欲界不见法界；法界不见色、无色界，色、无色界不见法界。
“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。何以故？善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为故。
“善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界、色界、眼识界，不见耳界、声界、耳识界，不见鼻界、香界、鼻识界，不见舌界、味界、舌识界，不见身界、触界、身识界，不见意界、法界、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不见欲界，不见色、无色界；不见有为，不见无为；不见贪、瞋、痴，不见贪、瞋、痴断；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者；不见声闻，不见声闻法；不见独觉，不见独觉法；不见菩萨，不见菩萨法；不见佛，不见佛法；不见无上正等菩提。善现，如是菩萨摩诃萨，于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔？”
佛言：“善现，是菩萨摩诃萨普于一切心、心所法不得、不见，由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔。”
具寿善现复白佛言：“世尊，云何是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖？”
佛言：“善现，是菩萨摩诃萨普于一切意界、意识界不得不见，如是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖。善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名，不得菩萨，不得菩萨名，不得菩萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。”初分劝学品第八
