“善现，如来之心不住色，不住受、想、行、识。何以故？以色蕴等不可得故。
“善现，如来之心不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以眼处等不可得故。
“善现，如来之心不住色处，不住声、香、味、触、法处。何以故？以色处等不可得故。
“善现，如来之心不住眼界，不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以眼界等不可得故。
“善现，如来之心不住耳界，不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以耳界等不可得故。
“善现，如来之心不住鼻界，不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以鼻界等不可得故。
“善现，如来之心不住舌界，不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以舌界等不可得故。
“善现，如来之心不住身界，不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以身界等不可得故。
“善现，如来之心不住意界，不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以意界等不可得故。
“善现，如来之心不住地界，不住水、火、风、空、识界。何以故？以地界等不可得故。
“善现，如来之心不住苦圣谛，不住集、灭、道圣谛。何以故？以苦圣谛等不可得故。
“善现，如来之心不住无明，不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以无明等不可得故。
“善现，如来之心不住内空，不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以内空等不可得故。
“善现，如来之心不住真如，不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以真如等不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第八十一初分天帝品第二十二之五
“善现，如来之心不住布施波罗蜜多，不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多等不可得故。
“善现，如来之心不住四静虑，不住四无量、四无色定。何以故？以四静虑等不可得故。
“善现，如来之心不住八解脱，不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八解脱等不可得故。
“善现，如来之心不住四念住，不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四念住等不可得故。
“善现，如来之心不住空解脱门，不住无相、无愿解脱门。何以故？以空解脱门等不可得故。
“善现，如来之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。
“善现，如来之心不住佛十力，不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。
“善现，如来之心不住无忘失法，不住恒住舍性。何以故？以无忘失法等不可得故。
“善现，如来之心不住一切陀罗尼门，不住一切三摩地门。何以故？以一切陀罗尼门等不可得故。
“善现，如来之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。
“善现，如来之心不住声闻乘，不住独觉乘、无上乘。何以故？以声闻乘等不可得故。
“善现，如来之心不住预流及预流向果，不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故？以预流等不可得故。
“善现，如来之心不住独觉及独觉菩提，不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故？以独觉等不可得故。
“善现，如来之心不住极喜地及法，不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故？以极喜地等不可得故。
“善现，如来之心不住异生地及法，不住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故？以异生地等不可得故。
“如是，善现，如来之心于一切法都无所住亦非不住。”
时，具寿善现谓舍利子言：“如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，于受、想、行、识亦非住非不住。何以故？以色蕴等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼处非住非不住，于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故？以眼处等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色处非住非不住，于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故？以色处等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼界非住非不住，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以眼界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于耳界非住非不住，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以耳界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于鼻界非住非不住，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于舌界非住非不住，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以舌界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于身界非住非不住，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以身界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于意界非住非不住，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以意界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于地界非住非不住，于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故？以地界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于苦圣谛非住非不住，于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故？以苦圣谛等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无明非住非不住，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故？以无明等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于内空非住非不住，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故？以内空等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于真如非住非不住，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故？以真如等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于布施波罗蜜多非住非不住，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波罗蜜多等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四静虑非住非不住，于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故？以四静虑等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于八解脱非住非不住，于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故？以八解脱等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四念住非住非不住，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故？以四念住等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于空解脱门非住非不住，于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故？以空解脱门等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于五眼非住非不住，于六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于佛十力非住非不住，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无忘失法非住非不住，于恒住舍性亦非住非不住。何以故？以无忘失法等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切陀罗尼门非住非不住，于一切三摩地门亦非住非不住。何以故？以一切陀罗尼门等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切智非住非不住，于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于声闻乘非住非不住，于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故？以声闻乘等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于预流及预流向果非住非不住，于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故？以预流等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于独觉及独觉菩提非住非不住，于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故？以独觉等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于极喜地及法非住非不住，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故？以极喜地等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于异生地及法非住非不住，于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故？以异生地等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住，以无所得为方便，应如是学。”初分诸天子品第二十三之一
尔时，会中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句，虽复隐密而尚可知，尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解。”
善现知彼心之所念，便告之言：“汝等天子于我所说不能解耶？”
诸天子言：“如是，如是。”
具寿善现复告彼言：“我曾于此不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是。
“天子当知，如佛化身，化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会，复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，天子，一切法皆如化故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
“天子当知，如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，天子，一切法皆如梦故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
“天子当知，如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响。于意云何？此二响声能互相闻、互相解不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，天子，一切法皆如响故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
“天子当知，如巧幻师或彼弟子于四衢道，幻作四众及一佛身处中说法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，天子，一切法皆如幻故，般若中说者、听者及能解者都不可得。”
时，诸天子复作是念：“尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，而其意趣甚深转甚深、微细更微细，难可测度。”
善现知彼心之所念，便告之曰：“天子当知，色非甚深非微细，受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故？色深细性不可得故，受、想、行、识深细性亦不可得故。
“天子当知，眼处非甚深非微细，耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故？眼处深细性不可得故，耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。
“天子当知，色处非甚深非微细，声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故？色处深细性不可得故，声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。
“天子当知，眼界非甚深非微细，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？眼界深细性不可得故，色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，耳界非甚深非微细，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？耳界深细性不可得故，声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，鼻界非甚深非微细，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？鼻界深细性不可得故，香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，舌界非甚深非微细，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？舌界深细性不可得故，味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
