“大德当知，如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，眉间毫相放大光明，普照三千大千世界，诸魔宫殿皆失威光。时，诸魔王咸作是念：‘以何缘故，有此光明映蔽我等威光宫殿，讵非菩萨坐菩提座将证无上正等菩提？’念已共观，方见菩萨菩提树下坐金刚座。见已惊怖，召集魔军，无量百千种种形貌，持种种伎、种种幢幡，出种种声，能令闻者窍穴毛孔普皆流血。菩萨尔时以大悲力，令魔军众不能出声，是名菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。
“大德当知，如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，忆念过去无量亿劫，精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、慈、悲、喜、舍、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、寂止、妙观、三明、八解皆悉圆满。念已即伸金色右手，自摩其顶乃至遍身，作如是言：‘我欲济拨有情众苦而起大悲。’时，诸魔王及彼眷属，闻菩萨语即皆颠仆。菩萨尔时以大悲力，令诸魔众闻空中声：‘汝可归依能施无畏救护一切净戒大仙。’魔及眷属闻此声已，犹伏在地作如是言：‘惟愿大仙救济我命。’是时，菩萨依深般若波罗蜜多方便善巧放大光明，其有遇者皆离怖畏；魔及眷属睹斯神变，恐怖、欢喜二事交怀。
“大德当知，如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，令诸有情所见各别，谓：或有见如是降魔，或有有情不见斯事；或见菩萨但居草座；或见菩萨处师子台；或见菩萨在地而坐；或见空中坐师子座。见菩提树其相亦别，谓或见是[木+毕]钵罗树；或有见是天圆彩树；或见此树众宝合成；或见此树高七多罗；或见此树八万四千踰缮那量，有师子座四万二千踰缮那量，在此树下菩萨坐之；或见菩萨游戏空中；或见坐于菩提树下。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，示现种种神通变化度诸有情。
“大德当知，如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧坐菩提座，十方各如殑伽沙界无量、无数、无边菩萨皆悉来集，住虚空中发种种声安慰菩萨，令身安乐心生欢喜：‘善哉！大士，勇猛精进，速疾成办广大吉祥，心如金刚勿生怖惧，神通游戏利乐有情，能一刹那证一切智。’如是菩萨处菩提座，魔来扰乱都不生瞋，一刹那心方便善巧能与般若波罗蜜多理趣相应，已至究竟通达一切所知见觉。
“大德当知，如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧坐菩提座，十方各如殑伽沙界所有诸佛异口同音赞言：‘善哉！善哉！大士，乃能通达自然智、无碍智、平等智、无师智，大悲庄严。’
“大德当知，如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，能作如是种种示现。诸有情类或见菩萨今得菩提，或见菩萨久已成佛，或有但见一世界中四大天王各奉献钵，或复有见十方各如殑伽沙界四大天王各奉献钵。尔时菩萨为有情故，总受众钵重叠掌中，以手按之令合成一，诸四天王各不相见，皆谓世尊独受我钵。尔时，便有六万天子乘宿愿力先来献供，彼于过去作是愿言：‘若此菩萨当成佛时，愿受我等最初供养。’说是法时，三万菩萨得无生忍，复有三万六千菩萨皆于无上正等菩提得不退转，八万人、天远尘离垢生净法眼，无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。
“大德当知，尔时菩萨依深般若波罗蜜多方便善巧，将欲示现转大法轮。堪忍界主、持髻梵王应时便与六十八万诸梵天众，来至佛所顶礼双足，合掌恭敬右绕七匝，而三请言：‘惟愿大悲哀愍我等转大法轮！唯愿大悲哀愍我等转大法轮！唯愿大悲哀愍我等转大法轮！’既三请已，即便化作大师子座，其座高广四万二千踰缮那量，种种庄严坚固安隐。时，十方界各有无量天主帝释，皆为如来敷师子座，量及庄严亦复如是。
“菩萨尔时现神通力，令彼诸天各见菩萨坐其座上而转法轮。菩萨既坐此师子座，入无边境三摩地门，放大光明照十方面各如殑伽沙等世界。复令彼界六种变动，其中有情众苦暂息身心安乐，亦暂远离贪、瞋、痴等恶不善法，慈心相向犹如母子。
“时，此三千大千世界靡有间隙如一毛孔，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等充满其中。若诸有情应闻苦法而受化者闻佛说苦，应闻无我、寂静、远离、无常、空法而受化者亦复如是；应闻如幻而受化者闻说如幻，应闻如梦、响、像、光影、阳焰、变化、寻香城法而受化者亦复如是；应闻空、无相、无愿解脱门而受化者闻佛说空、无相、无愿。时，有情类或闻如来说一切法从因缘生，或闻说蕴，或闻说界，或闻说处，或闻说苦，或闻说集，或闻说灭，或闻说道，或有闻说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，或有闻说寂止、妙观，或有闻说诸声闻法，或有闻说诸独觉法，或有闻说诸菩萨法。
“如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，示现种种转法轮相，随诸有情根性差别，各得利乐深心欢喜。”
时，舍利子谓最胜言：“天王，菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，所有境界极为甚深，难思、难议、难知、难入。”
最胜报言：“大德，菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，功德胜事无量无边。我今所说百分、千分乃至邬波尼杀昙分不得其一，唯有如来乃能尽说。我今所说彼少分者，皆承如来威神之力。何以故？诸佛境界不可思议，一生所系诸菩萨众说其功德尚不能尽，况余菩萨？
“大德当知，诸佛境界寂静离说，无分别智及后所得之所能了。大德当知，若菩萨摩诃萨欲得证入诸佛境界，应学般若波罗蜜多方便善巧，究竟通达健行三摩地、如幻三摩地、金刚喻三摩地、金刚轮三摩地、无动慧三摩地、遍通达三摩地、不缘境界三摩地、师子自在三摩地、三摩地王三摩地、功德庄严三摩地、寂静慧三摩地、普超越三摩地、无染著三摩地、慧庄严王三摩地、无等等三摩地、等觉三摩地、正觉三摩地、悦意三摩地、欢喜三摩地、清净三摩地、火焰三摩地、光明三摩地、难胜三摩地、常现前三摩地、不合和三摩地、无生三摩地、通达三摩地、最胜三摩地、超过魔境三摩地、一切智慧三摩地、幢相三摩地、大悲三摩地、安乐三摩地、爱念三摩地及不见法三摩地等。
“大德当知，若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多方便善巧，便能究竟通达此等无量无边殑伽沙数三摩地门，乃能证入诸佛境界，其心安隐无所怖畏，如师子王不畏禽兽。何以故？若菩萨摩诃萨修如是等诸三摩地，凡有所行皆无怖畏，不见其前有一怨敌。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，心无所缘亦无所住。譬如有人生无色界，八万大劫唯有一识，无有住处亦无所缘；如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，心无所缘亦无所住。何以故？是诸菩萨心不行无行处，心不想无想处，心不缘无缘处，心不著无著处，心不乱无乱处，心无高下，心无违顺、无忧、无喜、无分别、离分别，离奢摩他、毗钵舍那，心不随智，心不自住亦不住他，不依眼住，不依耳、鼻、舌、身、意住，不依色住，不依声、香、味、触、法住，心不在内亦不在外不在两间，心不缘法亦不缘智，不住三世，不住离三世。
“大德当知，是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，不取一法，而于诸法智见无碍心行净故，见一切法皆悉无垢，不取见相，见无分别，离诸戏论。
“大德当知，是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，不与一切肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼相应非不相应，亦复不与一切天耳、他心、宿住、神境、漏尽诸智相应非不相应。
“大德当知，甚深般若波罗蜜多方便善巧，与一切法皆非相应非不相应。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，于一切法得平等智，能观一切有情心行，一切染净皆如实知，于佛十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等无量无边诸佛功德皆不失念。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，无功用心达一切法，无心意识常在寂定，不起寂定教诸有情，施作佛事常不休息，于诸佛法得无碍智心无染著。譬如化佛化作如来，所化如来无心、意、识，无身、无身业，无语、无语业，无意、无意业，而能施作一切佛事饶益有情。何以故？佛神力故。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧之所化作无身、无身业，无语、无语业，无意、无意业，无功用心常作佛事饶益有情。何以故？舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，通达诸法皆如幻等心无分别，而诸有情恒闻佛法。
“大德当知，是诸菩萨所有智慧，不住有为，不住无为，不住诸蕴及诸界、处，不住内外及两中间，不住善恶及世、出世，不住染净、有漏无漏、有为无为，不住三世及离三世，不住虚空择非择灭。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，虽常如是心无所住，而能通达诸法性相，以无碍智无功用心，为诸有情宣说诸法常在寂静，而教化事无有休息。是诸菩萨宿愿力强，无功用心为他说法。是诸菩萨由深般若波罗蜜多方便善巧，常无怖畏。何以故？执金刚神若行、若立、若坐、若卧恒常随逐而守卫故。
“大德当知，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊怖、无惑、无疑，当知已得受菩提记。何以故？信受般若波罗蜜多方便善巧，近佛境界，以此一心即能通达一切佛法。达佛法故利乐有情，不见有情与佛法异。何以故？有情、佛法理无二故。”
大般若波罗蜜多经卷第五百七十一第六分无所得品第九
尔时，会中有菩萨摩诃萨名为善思，问最胜曰：“佛授天王菩提记耶？”
最胜答曰：“我虽受记而犹梦等。”
尔时，善思复问最胜：“天王受记为何所得？”
最胜答言：“我虽受记而无所得。”
善思复言：“无所得者不得何法？”
最胜报言：“无所得者谓不得我，不得有情，乃至不得知者、见者，不得诸蕴及诸界、处，若善非善、若杂染若清净、若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为、若生死若涅槃，于如是等皆无所得。”
善思又问：“若无所得用授记为？”
最胜答言：“以无所得故得授记。”
善思复问：“若如天王所说义者，便有二智：一、无所得；二、得授记。”
最胜答言：“若有二者则无授记。所以者何？佛智无二，诸佛世尊以不二智授菩萨记。”
善思又言：“若智不二，云何而有授记、受记？”
最胜答言：“授记、受记其际无二。”
善思复言：“无二际者云何有记？”
最胜答言：“达无二际即为有记。”
善思复问：“天王今者住何际中而得授记？”
最胜答言：“我住我际、住有情际乃至知者、见者际中而得授记。”
善思复问：“此我际等当于何求？”
最胜答言：“当于诸佛解脱际求。”
善思又问：“佛解脱际复于何求？”
最胜答曰：“当于无明有爱际求。”
善思又问：“无明有爱复于何求？”
最胜答曰：“当于毕竟不生际求。”
善思又问：“此不生际复于何求？”
最胜答曰：“此际当于无知际求。”
善思又问：“无知际者即无所知，云何此际当于彼求？”
最胜答曰：“若有所知求不可得，以无知故于彼际求。”
善思又问：“此际离言云何可求？”
最胜答曰：“以语言断是故可求。”
善思又问：“此语言云何断？”
最胜答曰：“诸法依义不依语故。”
善思又问：“云何依义？”
最胜答曰：“不见义相。”
善思又问：“云何不见？”
最胜答曰：“不起分别：‘义是所依，我为能依。’无此二事故名不见。”
善思又问：“若不见义，此何所求？”
最胜答曰：“无见无取故名为求。”
善思又问：“法可求者即为有求？”
最胜答曰：“是义不然，未求法者实无所求。何以故？若实可求即为非法。”
善思又问：“何者是法？”
最胜答曰：“法无文字亦离语言。”
善思又问：“离文言中何者是法？”
最胜答曰：“性离文言心行处灭，是名为法。一切法性皆不可说，其不可说亦不可说，若有所说即是虚妄，虚妄法中都无实法。”
善思又问：“诸佛菩萨常有言说皆虚妄耶？”
最胜答曰：“诸佛菩萨从始至终不说一字，云何虚妄？”
善思又问：“若有所说当有何咎？”
最胜答曰：“有语言咎。”
善思又问：“语言何咎？”
最胜答曰：“有思议咎。”
善思又问：“何法无咎？”
最胜答曰：“有说、无说，不见二相是则无咎。”
善思又问：“咎何为本？”
最胜答曰：“能执为本。”
善思又问：“执何为本？”
最胜答曰：“著心为本。”
善思又问：“著何为本？”
最胜答曰：“虚妄分别为本。”
善思又问：“虚妄分别以何为本？”
最胜答曰：“攀缘为本。”
善思又问：“何所攀缘？”
最胜答曰：“攀缘色、声、香、味、触、法。”
善思又问：“云何无缘？”
最胜答曰：“若离爱取则无所缘，以是义故，如来常说诸法平等不可攀缘。”
说此法时，五千苾刍远尘离垢生净法眼，复有一万二千菩萨得无生忍，无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。
