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大般若波罗蜜多经

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨当云何行,名行般若波罗蜜多?”
  善现答言:“诸菩萨摩诃萨若不行色,不行色相,不行色生,不行色坏,不行色灭,不行色空,是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相,不行受、想、行、识生,不行受、想、行、识坏,不行受、想、行、识灭,不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可随行,不可执受,离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无生定轮,广大资具无量无出,不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定,疾证无上正等菩提。”
  尔时,善现承佛神力,复告大德舍利子言:“若菩萨摩诃萨虽安住此定,而不见此定亦不著此定,亦不念言:‘我于此定已、正、当入。’彼如是等思惟分别,由此定力一切不起,当知已为过去如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。”
  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨由住此定,已为过去诸佛世尊现前授记,是菩萨摩诃萨为能显示如是定不?”
  善现答言:“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定无知无想。”
  舍利子言:“具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶?”
  善现报言:“我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何?如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无知无想,如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何?以一切法无所有故。”
  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,若如是学名学般若波罗蜜多。”
  时,舍利子便白佛言:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多耶?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多。”
  时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,于何法学?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,非于法学。何以故?舍利子,如诸愚夫异生所执,非一切法如是有故。”
  时,舍利子复白佛言:“若尔,诸法如何而有?”
  佛告舍利子:“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达,说为无明。愚夫异生于一切法无所有性,无明贪爱增上势力分别执著断常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法;由分别故便生执著,由执著故分别诸法无所有性,由此于法不见不知;以于诸法不见不知,分别过去、未来、现在;由分别故贪著名色,著名色故分别执著无所有法;于无所有法分别执著故,于如实道不知不见,不能出离三界生死,不信谛法,不觉实际,是故堕在愚夫数中。由斯,菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”
  时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,岂不求学一切智智?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时,虽无所学,而名真学一切智智,速能成办一切智智。”
  尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,设有人来作如是问:‘幻士若学一切智智,彼亦能成办一切智智不?’我得此问当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。于意云何?幻异色、受、想、行、识不?”
  善现答言:“幻不异色,色不异幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、识亦复如是。”
  佛告善现:“于意云何?五取蕴中起想等想,施设言说假名菩萨摩诃萨不?”
  善现对曰:“如是,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修学般若波罗蜜多,一切皆如幻士修学。何以故?幻士即是五取蕴故。所以者何?我说五蕴、眼等六根,皆如幻化都非实有。”
  具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说,其心将无惊怖退屈?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨新学大乘亲近恶友,闻如是说心便惊怖则生退屈。若近善友,虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨恶友?”
  佛告善现:“诸菩萨恶友者,谓教菩萨厌离般若波罗蜜多,舍菩提心取诸法相,令学取相世俗书典,令学声闻相应经法,又令习近众魔事业,此等名为菩萨恶友。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨善友?”
  佛告善现:“诸菩萨善友者,谓教菩萨勤修般若波罗蜜多,乃至为说魔事、魔过,令其觉知方便弃舍,此菩萨名为新学菩萨大誓庄严真净善友。”
  具寿善现复白佛言言:“菩萨者是何句义?”
  佛告善现:“学一切法无著无碍,觉一切法无著无碍,求证菩提故名菩萨。”
  具寿善现复白佛言:“此复何缘名摩诃萨?”
  佛告善现:“以诸菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。”
  时,舍利子便白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”
  佛告舍利子:“随汝意说。”
  舍利子言:“以诸菩萨方便善巧,为诸有情宣说法要,令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断常见等,依如是义名摩诃萨。”
  尔时,善现亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”
  佛告善现:“随汝意说。”
  善现白言:“以诸菩萨发菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心,于如是心亦不执著。所以者何?一切智心是真无漏不堕三界,不应于中而生执著,依如是义名摩诃萨。”
  时,舍利子问善现言:“何因缘故,于如是心亦不执著?”
  善现答言:“如是诸心无心性故不应执著。”
  时,满慈子亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”
  佛告满慈子:“随汝意说。”
  满慈子言:“以诸菩萨普为利乐一切有情被大愿铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。”
  尔时,善现便白佛言:“如世尊说诸菩萨摩诃萨被大愿铠,齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨作如是念:我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,虽作是事,而无有法及诸有情得涅槃者。何以故?诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子,于四衢道化作大众互相加害。于意云何?此中有实相害事不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽现度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事,不惊、不怖亦无退屈,当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。”
  尔时,善现便白佛言:“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被大愿铠,当知是为被大愿铠。”
  佛告善现:“如是,如是。所以者何?一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、识亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至识不可得故。”
  具寿善现便白佛言:“如我解佛所说义者,色乃至识无染无净。所以者何?色无缚无脱,受、想、行、识亦无缚无脱。”
  时,满慈子问善现言:“尊者说色无缚无脱,说受、想、行、识亦无缚无脱耶?”
  善现答言:“如是,如是。”
  满慈子言:“说何等色无缚无脱?说何等受、想、行、识亦无缚无脱耶?”
  善现答言:“说如幻士色无缚无脱,说如幻士受、想、行、识亦无缚无脱。所以者何?色乃至识无所有故无缚无脱,远离故无缚无脱,寂静故无缚无脱,无生灭故无缚无脱,是名菩萨发趣大乘被大愿铠。”
  时,满慈子闻如是说,欢喜信受默然而住。
  尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨发趣大乘,云何大乘?云何菩萨发趣大乘?如是大乘从何处出至何处住?谁复乘是大乘而出?”
  佛告善现:“言大乘者,即是无量无数增语,无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者?谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多,能从一地进趣一地,是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者?谓此大乘从三界中出、至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者?都无乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱无所有,无所有中谁乘何法可名乘者?”
  具寿善现复白佛言:“如是大乘普胜一切世间天、人、阿素洛等,如是大乘与虚空等。譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。又如虚空,无来无去、无住可见,大乘亦尔,无来无去、无住可见。又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等故名大乘。”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。”
  时,满慈子便白佛言:“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?”
  尔时,善现即白佛言:“我说大乘,将无违越所说般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“汝说大乘,皆顺般若波罗蜜多无所违越。”
  具寿善现复白佛言:“我都不得前际、后际、中际菩萨。色无边故菩萨亦无边,受、想、行、识无边故菩萨亦无边;即色,离色,菩萨无所有不可得;即受、想、行、识,离受、想、行、识,菩萨亦无所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨都无所见竟不可得,云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多?
  “复次,世尊,言菩萨者,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生?若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生?若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊,色是菩萨不可得,受、想、行、识是菩萨亦不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨皆不可得,当教何等法?修何等法?于何等处、时证何等法?
  “复次,世尊,诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、识既不可取亦不可生?诸法自性既不可取亦不可生,若法无性亦不可生,此无生法亦不可生,我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多,教毕竟不生菩萨摩诃萨?世尊,离不生法无法可得,亦无菩萨能行无上正等菩提。
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何?若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何?色无生即非色,色无灭亦非色,即无生无灭即无二无别;若说色,即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、识。所以者何?受、想、行、识无生即非受、想、行、识,受、想、行、识无灭亦非受、想、行、识,既无生无灭即无二无别;若说受、想、行、识,即入无二法数。”
  时,舍利子谓善现言:“如我领解仁所说义,诸菩萨等毕竟不生,若尔,何缘有诸菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦?”
  善现报言:“非我于彼无生法中,许有菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦,然诸菩萨虽为此事,而于其中无苦行想。何以故?舍利子,若于苦行作苦行想,不能饶益无边有情,是故菩萨于诸苦行作乐行想,于难行行作易行想,于诸有情作父母及己身想,为度彼故发菩提心,由此乃能作大饶益。尔时,菩萨作是思惟:‘如我自性,于一切法,以一切种、一切处、时求不可得,内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行,由此能为无边有情修多百千难行苦行,与有情类作大饶益。”
  时,舍利子问善现言:“是诸菩萨实无生不?”
  善现答言:“如是,如是,一切菩萨皆实无生。”
  舍利子言:“为但菩萨实是无生,为一切智亦实无生?”
  善现答言:“此一切智亦实无生。”
  舍利子言:“为但一切智实是无生,为诸异生类亦实无生?”
  善现答言:“诸异生类亦实无生。”
  舍利子言:“若诸菩萨皆实无生,诸菩萨法亦应无生;若一切智实是无生,一切智法亦应无生;若异生类实是无生,异生类法亦应无生。若尔,菩萨得一切智,应无生法能证无生。”
  善现答言:“我意不许无生法中有得有证。何以故?无生法中证、得无故。”
  舍利子言:“为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?”
  善现答言:“我意不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。”
  舍利子言:“为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?”
  善现答言:“我意不许生法证无生法,亦不许无生法证生法。”
  舍利子言:“若如是者应无得、证。”
  善现答言:“虽有得、证而非实有。”
  舍利子言:“为许未生法生,为许已生法生耶?”
  善现答言:“我意不许未生法生,亦不许已生法生。”
  舍利子言:“为许生生,为许不生生耶?”
  善现答言:“我意不许生生,亦不许不生生。”
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