善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏，而于法性能无动越。所以者何？以一切法无所依故。”
时，舍利子问善现言：“如是所说甚深法要，为由何等波罗蜜多威力所办？”
善现答言：“如是所说甚深法要，皆由般若波罗蜜多威力所办。所以者何？说一切法无所依止，要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，谓无所得而为方便，常勤拨济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意，所谓大悲相应作意。”
时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，成就大悲相应作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何？以一切有情，亦于此住及此作意，常不舍离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故，则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”
善现报曰：“善哉！善哉！如是，如是，诚如所说。能如实知我所说意，虽似难我而成我义。何以故？舍利子，有情无自性故，当知如是住及作意亦无自性；有情无所有故，当知如是住及作意亦无所有；有情远离故，当知如是住及作意亦远离；有情寂静故，当知如是住及作意亦寂静；有情不可得故，当知如是住及作意亦不可得；有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘，诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离，与诸有情亦无差别，以一切法及诸有情皆毕竟空、无差别故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滞碍，是真修行甚深般若波罗蜜多。”
尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多，皆应如汝宣说开示。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，当勤修学甚深般若波罗蜜多。”第四分帝释品第二
尔时，天帝释与三十三天四万天子俱来会坐，护世四天王与四大王众天二万天子俱来会坐，索诃界主大梵天王与万梵众俱来会坐，如是乃至五净居天各与无量百千天子俱来会坐，是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜，而以如来身光威力之所映夺皆悉不现。
时，天帝释白善现言：“今此三千大千世界无量天众俱来会坐，欲闻大德宣说开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。惟愿大德哀愍为说！云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？”
尔时，善现告帝释言：“吾当承佛威神之力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多，如诸菩萨摩诃萨众可于其中应如是住、应如是学。汝等天众，皆应谛听善思念之。
“憍尸迦，汝诸天等，未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能发大菩提心。何以故？憍尸迦，彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者，我亦随喜。所以者何？诸有胜人应求胜法，我终不障他胜善品。”
尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多，亦能劝励诸菩萨摩诃萨，令深欢喜勤修般若波罗蜜多。”
具寿善现便白佛言：“我既知恩如何不报！所以者何？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多，教授教诫、摄受护念。世尊尔时亦于中学清净梵行，今证无上正等菩提，转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教，为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多，教授教诫、摄受护念，令勤修学清净梵行，疾证无上正等菩提，转妙法轮穷未来际，利益安乐一切有情，是则名为报彼恩德。”
具寿善现告帝释言：“汝问‘云何菩萨摩诃萨应住、应学般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，如所应住及应学相。
“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨被大功德铠，应以空相安住般若波罗蜜多，不应住色，不应住受、想、行、识，不应住预流果，不应住一来、不还、阿罗汉果，不应住独觉菩提，不应住诸佛无上正等菩提；不应住此是色，不应住此是受、想、行、识，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果，不应住此是独觉菩提，不应住此是诸佛无上正等菩提；不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若净若不净，不应住受、想、行、识若净若不净；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住预流果是无为所显，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为所显，不应住独觉菩提是无为所显，不应住诸佛无上正等菩提是无为所显；不应住预流果是真福田应受供养，不应住预流果极七返有必入涅槃；不应住一来果是真福田应受供养，不应住一来果未至究竟一来此间作苦边际；不应住不还果是真福田应受供养，不应住不还果往彼灭度不复还来；不应住阿罗汉果是真福田应受供养，不应住阿罗汉果今世定入无余涅槃；不应住独觉是真福田应受供养，不应住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃；不应住佛是真福田应受供养，不应住佛超异生地、超声闻地、超独觉地、超菩萨地安住佛地，利益安乐无量无数无边有情，令入无余般涅槃界；不应住佛度脱无量无边有情，令于三乘各得决定，作如是等诸佛事已，入无余依般涅槃界。”
时，舍利子作是念言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住佛安住佛地，利益安乐无量无数无边有情，令入无余般涅槃界，不应住佛度脱无量无边有情，令于三乘各得决定，作如是等诸佛事已，入无余依般涅槃界，亦不应住诸余法等者，是诸菩萨摩诃萨众当云何住？”
具寿善现承佛威神，知舍利子心之所念，便谓之曰：“于意云何？诸如来心为何所住？”
时，舍利子语善现言：“诸如来心都无所住。所以者何？心无所住故名如来、应、正等觉，谓不住有为界，亦不住无为界，亦非不住有为界无为界。”
时，具寿善现谓舍利子言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是，如诸如来、应、正等觉，于一切法心无所住亦非不住。舍利子，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，如诸如来、应、正等觉，以无所得而为方便，应如是住、应如是学。”
尔时，众中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句，种种差别虽复隐密，而我等辈犹可了知。大德善现于深般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，然我等辈竟不能解。”
具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：“汝诸天子于我所说不能解耶？”
诸天子言：“如是，如是，我于大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。”
具寿善现复告彼言：“我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中无说无示，汝亦不闻当何所解？何以故？诸天子，甚深般若波罗蜜多相应义中，文字言说皆远离故。”
时，诸天子复作是念：“大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中，虽复种种方便显说欲令易解，然其义趣甚深转甚深、微细更微细、难可测量。”
具寿善现知彼心念，便告之言：“天子当知，色非甚深非微细，受、想、行、识非甚深非微细，预流果非甚深非微细，一来、不还、阿罗汉果非甚深非微细，独觉菩提非甚深非微细，诸佛无上正等菩提非甚深非微细。何以故？诸天子，以一切法微细甚深，说、听、解者不可得故。由斯，汝等于诸法中，应随所说修深固忍。天子当知，诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提，要依此忍乃能证住。”
时，诸天子作是念言：“大德善现于今欲为何等有情说何等法？”
具寿善现知诸天子心之所念，而告彼言：“天子当知，吾今欲为如幻、如化、如梦有情，亦复宣说如幻、如化、如梦之法。何以故？诸天子，如是听者于所说法无闻、无解、无所证故。”
时，诸天子问善现言：“能说、能听及所说法，皆如幻、化、梦所见耶？”
善现答言：“如是，如是，如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。一切有情及一切法，无不皆如幻、化、梦境，以一切法、一切有情与幻、化、梦无二无别。天子当知，诸预流者及预流果，若一来者及一来果，若不还者及不还果，若阿罗汉及阿罗汉果，若诸独觉及独觉菩提，若诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提，无不皆如幻、化、梦境。”
时，诸天子问善现言：“岂诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提，亦如幻、化、梦所见耶？”
善现答言：“如是，如是，乃至涅槃，我亦说为如幻、如化、如梦所见。”
时，诸天子问善现言：“岂可涅槃亦如幻、化、梦所见境？”
善现答言：“设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦境与一切法乃至涅槃无二无别，皆不可得、不可说故。”
尔时，舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问善现言：“所说般若波罗蜜多，如是甚深谁能信受？”
具寿庆喜白大声闻舍利子等言：“有不退转菩萨摩诃萨，于此般若波罗蜜多能深信受，复有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉，于此般若波罗蜜多亦能信受。”
具寿善现作如是言：“如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何？此中无法可显可示及可施设，既实无法可显可示及可施设故，信受者亦不可得。”
时，天帝释作是念言：“大德善现雨大法雨，我应化作微妙诸花奉散供养。”作是念已，即便化作微妙诸花散善现上。
具寿善现作是念言：“今所散花于诸天处未曾见有，是花微妙，定非水陆草木所生，应是诸天从心化出。”
时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：“此所散花，实非水陆草木所生，亦非诸天从心化出。何以故？此所散花无生性故。”
尔时，善现语帝释言：“此花不生即非花也！”
时，天帝释窃作是念：“大德善现智慧甚深，不坏假名而说实义。”
作是念已，白善现言：“如是，如是，诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中，随尊者教应如是学。”
具寿善现语帝释言：“如是，如是，如汝所说，诸菩萨摩诃萨于诸法中，随我所教应如是学。
“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学，不于预流果学，不于一来、不还、阿罗汉果学，不于独觉菩提学，不于诸佛无上正等菩提学；若不于此诸地而学，是名学佛一切智智；若能学佛一切智智，则学无量无边佛法；若学无量无边佛法，则不学色有增有减，亦不学受、想、行、识有增有减；若不学色有增有减，亦不学受、想、行、识有增有减，则不学色有取有舍，亦不学受、想、行、识有取有舍；若不学色有取有舍，亦不学受、想、行、识有取有舍，则不学一切法有取有舍；若不学一切法有取有舍，则不学诸法有可摄受、有可灭坏；若不学诸法有可摄受、有可灭坏，则不学一切智智有可摄受、有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智。”
时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏，亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏，是菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智耶？”
善现答言：“如是，如是，若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏，亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏，是菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智，以无所得为方便故。”
尔时，天帝释问舍利子言：“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？”
舍利子言：“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于善现所说中求。”
天帝释问舍利子言：“是谁神力为依持故，而令尊者作如是说？”
舍利子言：“如来神力为依持故，我作是说。”
时，天帝释复问具寿舍利子言：“是谁神力为依持故，尊者善现能说般若波罗蜜多？”
舍利子言：“如来神力为依持故，具寿善现能说般若波罗蜜多。”
尔时，善现告帝释言：“汝之所问‘是谁神力为依持故，令我善现能说般若波罗蜜多？’者，憍尸迦，当知定是如来神力为依持故，令我善现能说般若波罗蜜多。
“憍尸迦，汝之所问‘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？’者，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，不应于色求，不应离色求；不应于受、想、行、识求，不应离受、想、行、识求。所以者何？色非般若波罗蜜多，亦非离色而有般若波罗蜜多；受、想、行、识亦非般若波罗蜜多，亦非离受、想、行、识而有般若波罗蜜多。”
时，天帝释白善现言：“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。”
善现报言：“如是，如是，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。何以故？憍尸迦，色大故，当知般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦，色无量故，当知般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识无量故，当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦，色无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。
