佛语迦葉：“我为汝曹说法，从生至死身所出生，苦痴在一边，黠在一边，无痴无黠适在中间，是为智黠中间之本。”
佛语迦葉：“空不作法，法本无空无相不作法，法本无相无愿不作法，法本无愿无死生不作法。法本无死生，死生无出生无灭无处所，无形不作法。法本无形当随是本法，是为中间视本法，不自分别解身为空也。空弃空中之空本自空甫当来空现在空。”
佛语迦葉：“人宁著痴大如须弥山，呼为有其过，不足言耳！人有著空言有空，其过甚大。若有著痴者晓空得脱，著空者不得脱。”
佛语迦葉言：“譬如人病得良医与药，药入腹中不行。于迦葉意云何？是人能愈不？”
迦葉报言：“大难。”
佛言：“外余道晓空得脱，著空不得脱。譬如人畏于虚空，啼哭教人却去虚空。”佛语迦葉：“是人宁却虚空不？”
迦葉言：“不可却也。”
佛言：“如是，迦葉，若沙门、婆罗门畏于虚空，其人亦空语复畏空。是人为狂，无有异。”
佛语迦葉言：“譬如画师自画鬼神像，还自复恐怖。譬如人未得道者，如是色声香味，坐是堕死生中不晓法。譬如木中火出还自烧木，从观得黠自烧身。譬如幻师化作人，还自取幻师啖。如是色声香味对，从中出念啖空啖无他奇。”
佛语迦葉：“譬如灯炷之明，不自念言：‘我当逐冥去冥也’，然灯炷照，不知冥所去处。如是智黠不念：‘我当去愚痴得智黠’，不知愚痴所去处也。是智黠无所从来，亦无有持来者。是灯炷明、是冥，空不可得持也。是智黠、是痴，两者俱空无所持也。譬如大舍小舍百岁若千岁，未尝于其中燃灯火也，却后各于中燃灯火。迦葉，于迦葉意云何？是冥在中千岁，若我豪强不出？”
迦葉白佛言：“不也，冥虽久在中，见火明不敢当即去。”
佛言：“如是，迦葉，菩萨数千巨亿万劫，在爱欲中为欲所覆，闻佛经一反念善罪即消尽。灯炷明者，于佛法中智黠明是也，冥爱欲即为消尽。譬如虚空中不生谷实也，地种乃生谷实耳！如是泥洹中不生菩萨也，粪治其地谷种润泽生，于爱欲中生菩萨。”
佛语迦葉：“譬如旷野之中若山上，不生莲华及优钵华也，菩萨不于众阿罗汉、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生莲华、优钵华也，从爱欲中生菩萨法。譬如四大海停住，菩萨于三界功德中，润泽成菩萨道。譬如蠹虫食芥子空，罗汉、辟支佛智尔所耳！譬如麻油破一发作百分，持一分揾油麻中为出几所渧，罗汉、辟支佛智如是。如十方空所至，菩萨晓佛智如是。譬如遮迦越罗有千子，无有一子应遮迦越罗相也；虽有尔所子，不在子计中也。有罗汉数千巨亿万人，不在佛计中；无一菩萨，佛虽有尔所罗汉，不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人，共交通从中生子。”
佛语迦葉：“是宁应为遮迦越罗子不乎？”
迦葉报佛言：“不也。”
佛言：“如是，迦葉，虽有罗汉从法中出，是非佛子也，不类菩萨。何以故？菩萨不断佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子，具足成遮迦越罗相；虽从青衣生，由为是遮迦越罗子也。如是菩萨虽在生死中，行力少会为佛子。譬如遮迦越罗夫人怀躯七日，会当成遮迦越罗相也，诸天皆彻视见腹中胞胎。虽遮迦越罗子多者，无遮迦越罗相，诸天言由不如供养腹中七日子也。发意菩萨如是中有为佛道，诸天心念言：‘虽有罗汉数千万亿豪尊，不如供养发意菩萨也。’譬如摩尼珠，有水精大如须弥山，不如一摩尼珠；初发意菩萨众，阿罗汉、辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子，诸小王傍臣皆为作礼；初发意菩萨如是，诸天、释、梵、世间人、龙、鬼、神皆为作礼。譬如大山诸药草，悉出其巅亦无有主，随其有病者与诸病皆愈；菩萨如是持智慧药，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼，月成满无有为作礼者；若有信佛者，于佛法中菩萨发意，若有信佛者，多为菩萨作礼者。何以故？从菩萨成佛故。譬如有智者不舍月为星宿作礼也；高人如是，不舍菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精，会不能得摩尼珠也；一切自守持戒禅三昧智黠罗汉虽众，不能坐佛树下，不能作佛也。”
尔时，佛语摩诃迦葉菩萨：“学用十方人故菩萨作功德，用十方人故菩萨作功德，不自贡高。菩萨常当教十方人愈其病，何等为愈病？淫者以观为药，嗔恚者以等心为药，痴者以十二因缘为药，疑不信者以空为药。欲处、色处、无色处，若欲觉此者，以无相为药；是我所、非我所，爱欲所念，以无愿为药。四颠倒各自有药。何等为各自有药？一者、有常以无常为药，二者、有乐以苦为药，三者、有言是我所以非我所为药，四者、有身以观为药。四意止以身心为念，是为药。四意断一切恶悉断，是为药。四神足念合会成身以空弃为药，五根、五力不信懈怠念功德为药，七觉意入法黠是为药，外道及不信以八道为药。是为各各分别药。”
佛语迦葉：“若阎浮利，若医、若医弟子者，或医王最尊，三千国土满其中者。或医王满其中，虽有乃尔所医王，不能愈外道及不信者，不知当持何等法药愈也。菩萨作是念：‘不持世间药愈人病也，当持佛法药愈人病。何等为佛法药？随其因缘，黠慧中无我、无人、无寿、无命，信空度脱。空无空闻是不恐不惧，持精进推念心，何等心入淫，何等心入嗔怒，何等心入痴，持过去、当来、今现在心入耶？过去为尽甫，当来未至，今现在无所住也。”
佛语迦葉言：“心无色无视无见。”
佛语迦葉言：“诸佛亦不见心者，本无所有无所因也，自作是因缘，自得是死生。心远至而独行，心譬如流水上生泡沫须臾而灭，心譬如天暴雨卒来无期；爱欲亦如是，卒来无期。心譬如飞鸟、猕猴不适止一处也，心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩，心各各异，如是随行所为。譬如王于众人中为上，心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净，心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家，掷人著恶道中无有期也。譬如持灰作城、持无常作有常，譬如持钩行钓鱼得，心持非我所是我所。心譬如贼，所作功德反自辱。譬如阪上上下，心须臾有爱、须臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲闻香，譬如画瓶盛屎，有何他奇。心喜味，譬如奴随大夫使心乐对，譬如飞蛾自投灯火中。”
佛语迦葉：“心索之了不可得，虽不可得是为无有，虽无有因为无所生，虽无所生亦无所出，虽无所出亦无所坏，虽无所坏亦无有死亦无有生，虽无所生无所死本无因缘死生，虽本无因缘无生亦无愿也，虽无愿亦无所持，虽无所持是为罗汉灭，是为罗汉灭无诫禁也。若死生、若计所作罪本了无有，是无死生是为罗汉灭。罗汉灭亦无身行、无口行、无心行，是灭无有异也。何以故？诸经一味故。是灭皆等如虚空，是灭适无所莫，亦无是我所，亦非是我所。是灭谛本无谛，是灭本净无爱欲之瑕秽也。本灭离本灭，是灭随次至于泥洹，是灭无尽也，本无有生也。是灭安隐用至泥洹故，安隐是灭也，常灭常经无本。是灭好去，本无死生。”
佛语迦葉言：“自求身事，莫忧外事！后当来世比丘辈，譬如持块掷狗，狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔，欲于山中空闲之处，常欲得安隐快乐，不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身，从是何缘得脱乎？从是入城乞丐，若至聚邑，见色声香味细软欲得者，便为堕衰于山中。若多少持戒不内观，死则天上生；从天上来下生世间，从是以后不离三恶道。”
佛语迦葉言：“比丘如狗逐块，人骂亦复骂之，人挝亦复挝之，不制心者亦如是。譬如调马师，马有搪揬者，当数数教之，久后调好；比丘时时法观制心调，亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛，举一身皆为痛；人心系于是我所非我所，随外道亦如是。”
佛语迦葉言：“沙门有二事，堕牢狱中：一者、言是我所，二者、求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事？一者、学外道，二者、多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事？一者、与白衣厚善，二者、见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事？一者、常念爱欲，二者、喜交结知友。沙门复有二事著。何等为二事？自有过不肯悔，反念他人恶。沙门复有二事，堕泥犁中。何等为二事？一者、诽谤经道，二者、毁戒。沙门复有二事。何等为二事？一者、都犯戒，二者、于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事？一者、不应行强披袈裟；二者、身不自持戒，持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈。何等为二事？一者、心邪乱，二者、人有作菩萨道者止断。”
佛语迦葉：“沙门何故，正字沙门？有四事字为沙门。何等为四？一者、形容被服像如沙门；二者、外如沙门，内怀谀谄；三者、求索哗名自贡高；四者、行不犯，真沙门也。何等为形容被服如沙门者？髡头剔须，著袈裟持钵，心不正不持戒，但欲作恶喜学外道，是为被服如沙门。何因外如沙门，内怀谀谄者？安徐而行，安徐而出，安徐而入，外道粗恶于山间草屋为庐，内无信，著我、著我所，中有因苦直信者反自嫉妒。何因为求索哗名者？谀谄持戒令他人称誉，谀谄学经令他人称誉，谀谄僻处令人称誉，不自克责求度脱，但有谀谄。何等为行不犯，真沙门？不惜寿命损身，何况索归遗供养者？若有比丘守空行，常劝乐追，及悉见诸法净洁本无瑕秽，自作黠明不从他人持黠明，于佛法亦不著，何况常著色？亦无结者，亦无脱者，本无不见泥洹，亦无死生，亦无泥洹，是为真沙门。”
佛语迦葉：“至诚沙门常当作是念！当效真沙门，莫效哗名谀訑沙门也。譬如贫人号名大富，但得富名无所有也。”
佛语迦葉：“是人应得为有是字不？”
迦葉言：“不也。”
佛言：“如是，迦葉，虽有沙门字，不行沙门法也。亦如贫人自称大富，譬如人为水所没溺反渴欲死；沙门如是多讽经，高才不去情欲，于情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽兽、薜荔中。譬如医满一具器药，不能自愈其病，虽多讽经而不持戒。譬如人病得王家药，不自护坐死，虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中，虽多讽经而不持戒。譬如死人著金傅饰，不持戒反被袈裟像如持戒沙门。譬如长者子服饰，著新衣、著新傅饰，多讽经持戒好亦如是。”
佛语迦葉：“有四事，不持戒像类持戒人。何等为四？一者、若有比丘禁戒所说不犯缺也，虽有是有著呼有人；二者、若比丘悉知律经，著行是我所行；三者、若有比丘著我是我所；四者、常行等心，等心于人著怖畏于死生，是为沙门不持戒名持戒。”
佛语迦葉言：“禁戒无形不著三界。何因名为戒？无吾、无我、无人、无命、无意、无名、无种、无化、无教，无有作者，无所来无所去，无制无灭，无身所犯，无口所犯，无心所犯，无世、无计、无世所住，亦无有戒亦不无戒，亦无所念，亦无败坏，亦无坐立，是故为禁戒矣！”
尔时，佛说曰：“戒无瑕秽著也。戒者，无奢无嗔恚，安定就泥洹，如是为持戒。不爱身亦不爱命，不乐于五道，悉晓了人于法，于佛法中是故为戒。适不在中边止也，中边不著，不著不缚，譬空中风，是为持戒名，及种无所止也。人定心无所著，无我想，无人想，晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒，不自贡高，常欲守道持戒，如是无有能过者。离我所想，自我及是我所，都无有是也。信于空及佛法，行不沾污于世，不著于世间，从冥入明，适无所因，不著于三界，是为持戒。”
时佛说是经法，二万二千诸天人，及世间人民、诸龙鬼神，皆得须陀洹道。八百沙门，皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守，意得禅道，闻佛说深经皆不解不信，便从众坐避易亡去。
迦葉比丘白佛言：“是五百守禅比丘，闻深经不解不信，摩何而去？”
佛语迦葉：“是五百守禅比丘信余众多，闻深法教不解不信。”
佛语迦葉：“是五百比丘者，乃前迦葉佛时皆作婆罗门道。于迦葉佛所一返闻经道，心意乐喜，即时五百人自说言：‘迦葉佛所说快！’乃尔五百人得是福祐，寿终皆生忉利天上。”
佛言：“五百比丘得是福已，后于我法中作沙门，今闻深经不解不信。”
佛语迦葉言：“是五百比丘持是所闻深经，得不堕恶道，于今世皆当得阿罗汉般泥洹去。”
佛语须菩提言：“汝行教五百亡去比丘令来还。”
须菩提白佛言：“是五百比丘尚不欲闻佛所说，何肯随小罗汉语乎？”
佛即时化作两比丘，于五百比丘前徐行，五百比丘皆使行。及前两比丘，五百比丘问前两比丘言：“二贤者欲何至凑？”
两比丘报言：“欲到空闲山中安隐之处，自守坐禅不能复忧余。”
五百人复问言：“何以故？”
两比丘复报言：“佛所说深经，我不信不解也。”
五百人复报言：“我亦欲入山止空闲之处，快坐禅，无人来娆我。我曹亦复闻佛说经不信不乐也。”
两比丘复报言：“是事当共谛议不戏也！不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中，有我、有神、有命、有人、有意耶？当有至泥洹处者耶？”
五百人报言：“是身亦无人、亦无我、亦无名、亦无意，亦无有行至泥洹处者也。”
