“善男子，有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子，譬如一切众生树木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子，如地因水，水无常故，地亦无常；如水因风，风无常故，水亦无常；风依虚空，虚空无常故，风亦无常。若无常者，云何说言虚空是常，遍一切处？虚空无故，非是过去、未来、现在；亦如兔角是无物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故非三世摄，虚空无故非三世摄。善男子，我终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。”
迦葉菩萨言：“世尊，菩萨摩诃萨具足几法，不与世诤，不为世法之所沾污？”
佛言：“善男子，菩萨摩诃萨具足十法不与世诤，不为世法之所沾污。何等为十？一者、信心，二者、有戒，三者、亲近善友，四者、内善思惟，五者、具足精进，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正语，九者、乐于正法，十者、怜愍众生。善男子，菩萨具足如是十法，不与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗华。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。何等名为世智有无？”
佛言：“善男子，世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至识亦如是，善男子，是名世间智者说有，我亦说有。善男子，世间智者说色无有常乐我净，受想行识亦复如是，善男子，是名世间智者说无，我亦说无。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，世间智者，即佛菩萨一切圣人。若诸圣人，色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常恒无变？世间智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何复言不与世诤，不为世法之所沾污？如来已离三种颠倒，所谓想倒，心倒，见倒。应说佛色实是无常，今乃说常，云何得名远离颠倒，不与世诤？”
佛言：“善男子，凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常、苦、空、无我。如来色者，远离烦恼，是故说是常恒无变。”
大般涅槃经卷第三十七
迦葉菩萨品第十二之五
迦葉菩萨言：“世尊，云何为色从烦恼生？”
“善男子，烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉，知病所在，然后授药。善男子，如人将盲，至蕀林中舍之而还，盲人于后甚难得出，设得出者，身体坏尽；世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患则随逐行，如其见者则能远离，知罪过已，虽受果报，果报轻微。善男子，有四种人：一、作业时重，受报时轻；二、作业时轻，受报时重；三、作业时重，受报俱重；四、作业时轻，受报俱轻。善男子，若人能观烦恼罪过，是人作业，受果俱轻。
“善男子，有智之人作如是念：‘我应远离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道，当因是力破坏诸苦。’是人观已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已，其心欢喜，复作是念：‘我今如是，皆由修道因缘力故，令我得离不善之法，亲近善法。是故现在得见正道，应当勤加而修习之。’是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼，及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。是故我于契经中说，当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但观漏，不观漏因，则不能断诸烦恼也。何以故？智者观漏，从是因生，我今断因，漏则不生。善男子，如彼医师，先断病因，病则不生；智者先断烦恼因者，亦复如是。有智之人先当观因，次观果报，知从善因生于善果，知从恶因生于恶果。观果报已，远离恶因。观果报已，复当次观烦恼轻重；观轻重已，先离重者；既离重已，轻者自去。
“善男子，智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息不悔，亲近善友，至心听法，为灭如是诸烦恼故。善男子，譬如病者，自知病轻必可除差，虽得苦药服之不悔；有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁，不息不悔。善男子，若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦恼生色，受想行识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修道，是人则从烦恼生色，受想行识亦复如是。善男子，知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼修行道者，即是如来。以是因缘，如来色常乃至识常。善男子，不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道，即是凡夫。是故凡夫色是无常，受想行识悉是无常。善男子，世间智者、一切圣人、菩萨诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故我说，不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？”
佛言：“善男子，欲漏者，内恶觉观，因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言：‘阿难，汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观，外诸因缘，名之为欲。’是名欲漏。有漏者，色、无色界内诸恶法外诸因缘，除欲界中外诸因缘内诸觉观，是名有漏。无明漏者，不能了知我及我所，不别内外，名无明漏。善男子，无明即是一切诸漏根本。何以故？一切众生无明因缘，于阴、入、界忆想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒，以是因缘生一切漏。是故我于十二部经，说无明者，即是贪因、瞋因、痴因。”
迦葉菩萨言：“世尊，如来昔于十二部经说言，不善思惟因缘生于贪欲瞋痴，今何因缘乃说无明？”
“善男子，如是二法，互为因果，互相增长。不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。善男子，其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘，名为无明、不善思惟。如子生芽，子是近因，四大远因，烦恼亦尔。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，无明即漏。云何复言因无明故生于诸漏？”
佛言：“善男子，如我所说无明漏者，是内无明。因于无明生诸漏者，是内外因。若说无明漏，是名内倒，不识无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所。若说无明漏，是名无始无终，从无明生阴、入、界等。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，有智之人知于漏因。云何名为知于漏因？”
“善男子，智者当观，何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？于何时中生此烦恼？共谁住时生此烦恼？何处止住生此烦恼？观何事已生于烦恼？受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼？何因缘故，转下作中、转中作上、下业作中、中业作上？菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说，智者当观生烦恼因。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，众生一身云何能起种种烦恼？”
佛言：“善男子，如一器中有种种子，得水雨已各各自生；众生亦尔，器虽是一，爱因缘故，而能生长种种烦恼。”
迦葉菩萨言：“世尊，智者云何观于果报？”
“善男子，智者当观，诸漏因缘，能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘，得人天身，即是无常、苦、空、无我。是身器中，得三种苦，三种无常。是漏因缘，能令众生作五逆罪受诸恶报，能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观：‘我既受得如是之身，不应生起如是烦恼，受诸恶果。’”
迦葉菩萨言：“世尊，有无漏果，复言智者断诸果报，无漏果报在断中不？诸得道人有无漏果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报？若其断者，今诸圣人云何得有？”
“善男子，如来或时因中说果，果中说因。如世间人说泥即是瓶，缕即是衣，是名因中说果。果中说因者，牛即水草，人即是食。我亦如是因中说果，先于经中作是说言：‘我从心身至梵天边。’是名因中说果。果中说因，此六入者名过去业，是名果中说因。善男子，一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。善男子，有智之人如是观时，即得永灭烦恼果报。善男子，智者观已，为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿，修是道已，能灭一切烦恼果报。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也，从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种：一因、二果。因恶故果恶，果恶故子恶。如纴婆果，其子苦故，华果茎叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。因亦众生，果亦众生。因亦烦恼，果亦烦恼。烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王？若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？”
佛言：“善哉！善哉！善男子，无量众生咸同此疑，汝今能为启请求解，我亦能断。谛听！谛听！善思念之，今当为汝分别解说。善男子，雪山喻者即是众生，言毒草者即是烦恼，妙药王者即净梵行。善男子，若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何众生有清净梵行？”
“善男子，犹如世间从子生果，是果有能与子作因，有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果是烦恼因；二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。
“善男子，众生观受，知是一切漏之近因，所谓内外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受，著我、我所，生于心倒、想倒、见倒。是故众生先当观受，如是受者，为一切爱而作近因，是故智者欲断爱者，当先观受。善男子，一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：‘阿难，一切众生所作善恶皆是受时。’是故智者先当观受；既观受已，复当更观如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？复观是受，不因自在天生，不因士夫生，不因微尘生，非时节生，不因想生，不因性生，不从自生，不从他生，非自他生，非无因生。是受皆从缘合而生，因缘者即是爱也。是和合中，非有受、非无受，是故我当断是和合，断和合故则不生受。善男子，智者既观因已，次观果报。众生因受受于地狱、饿鬼、畜生，乃至三界无量苦恼，受因缘故受无常乐，受因缘故断于善根，受因缘故获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？谓分别受，何等受能作爱因，何等爱能作受因。善男子，众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。
“善男子，若人能作如是等观，则应分别爱之与受在何处灭，即见爱受有少灭处，当知亦应有毕竟灭，尔时即于解脱生信；生信心已，是解脱处何由而得？知从八正，即便修习。云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐。如是三种，俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者即八正道，其余二触增长身心及三种受，是故我应断二种触因缘，触断故不生三受。善男子，如是受者，亦名为因，亦名为果，智者当观亦因亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已，次复观爱。受果报故，名之为爱。智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生老病死一切诸有；无食爱者，断生老病死一切诸有，贪无漏道。智者复当作如是念：‘我若生是杂食之爱，则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道，不断受因则不能得无漏道果，是故应当先断是触。’触既断已，受则自灭；受既灭已，爱亦随灭，是名八正道。善男子，若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙药王；如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子，如是众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是即名为清净梵行。
“复次，善男子，智者当观受、爱二事何因缘生？知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想，谓色即是常乐我净，受是常恒无有变易，因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想？当作是念：‘一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想？于非常中生于常想，于非乐中生于乐想，于非净中生于净想，于空法中生于我想，于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女至卧具想。’是想三种：一者、小，二者、大，三者、无边。小因缘故生于小想，大因缘故生于大想，无量缘故生无量想。复有小想，谓未入定；复有大想，谓已入定；复有无量想，谓十一切入。复有小想，所谓欲界一切想等；复有大想，所谓色界一切想等；复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故，受则自灭，想、受灭故，名为解脱。”
迦葉菩萨言：“世尊，灭一切法名为解脱，如来云何说想、受灭名解脱耶？”
佛言：“善男子，如来或时因众生说，闻者解法；或时因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦葉说：‘迦葉，众生灭时，善法则灭。’是名因众生说，闻者解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于众生？如我先为阿难说言：‘我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法衰羸，不善炽盛，如是法者不应亲近。若法近已，不善衰灭，善法增长，如是法者是应亲近。’是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。善男子，如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，次观想因，是无量想因何而生？知因触生。是触二种：一者、因烦恼触，二者、因解脱触。因无明生名烦恼触，因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想，因解脱触生不倒想。观想因已，次观果报。”
