“善男子,过去之世,无量无边阿僧祇劫,于此拘尸那城有佛出世,号欢喜增益如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。尔时,世界广博严净,丰乐安隐,人民炽盛,无有饥渴,如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量,化众生已,然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后,正法住世无量亿岁,余四十年佛法未灭。尔时,有一持戒比丘,名曰觉德,多有徒众眷属围绕,能师子吼,颁宣广说九部经典,制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时,多有破戒比丘,闻作是说皆生恶心,执持刀杖逼是法师。是时国王名曰有德,闻是事已,为护法故,即便往至说法者所,与是破戒诸恶比丘极共战斗,令说法者得免危害。王于尔时,身被刀剑箭槊之疮,体无完处如芥子许。尔时,觉德寻赞王言:‘善哉!善哉!王今真是护正法者,当来之世,此身当为无量法器。’王于是时得闻法已,心大欢喜,寻即命终生阿閦佛国,而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属,有战斗者,有随喜者,一切不退菩提之心,命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终,亦得往生阿閦佛国,而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时,应当如是受持拥护。迦葉,尔时王者,则我身是;说法比丘,迦葉佛是。迦葉,护正法者,得如是等无量果报。以是因缘,我于今日得种种相以自庄严,成就法身、不可坏身。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如来常身,犹如画石。”
佛告迦葉菩萨:“善男子,以是因缘故,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法,护法果报广大无量。善男子,是故护法优婆塞等应执刀杖,拥护如是持法比丘。若有受持五戒之者,不得名为大乘人也。不受五戒,为护正法,乃名大乘。护正法者,应当执持刀剑器仗,侍说法者。”
迦葉白佛言:“世尊,若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者,共为伴侣,为有师耶?为无师乎?为是持戒?为是破戒?”
佛告迦葉:“莫谓是等为破戒人。善男子,我涅槃后,浊恶之世国土荒乱,互相抄掠,人民饥饿。尔时,多有为饥饿故发心出家,如是之人名为秃人。是秃人辈,见有持戒威仪具足清净比丘护持正法,驱逐令出,若杀若害。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,是持戒人护正法者,云何当得游行村落城邑教化?”
“善男子,是故我今听持戒人,依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王、大臣、长者、优婆塞等,为护法故虽持刀杖,我说是等名为持戒。虽持刀杖,不应断命,若能如是,即得名为第一持戒。
“迦葉,言护法者,谓具正见,能广宣说大乘经典,终不捉持王者宝盖、油瓶谷米、种种果蓏,不为利养亲近国王、大臣、长者,于诸檀越心无谄曲,具足威仪,摧伏破戒诸恶人等。是名持戒护法之师,能为众生真善知识,其心弘广譬如大海。迦葉,若有比丘以利养故为他说法,是人所有徒众眷属,亦效是师贪求利养,是人如是便自坏众。
“迦葉,众有三种:一者、犯戒杂僧,二者、愚痴僧,三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏,持戒净僧利养因缘所不能坏。
“云何破戒杂僧?若有比丘虽持禁戒,为利养故,与破戒者坐起行来,共相亲附,同其事业,是名破戒,亦名杂僧。
“云何愚痴僧?若有比丘在阿兰若处,诸根不利,闇钝簦瞢,少欲乞食,于说戒日及自恣时,教诸弟子清净忏悔,见非弟子多犯禁戒,不能教令清净忏悔,而便与共说戒自恣,是名愚痴僧。
“云何名清净僧?有比丘僧,不为百千亿数诸魔之所沮坏,是菩萨众本性清净,能调如上二部之众,悉令安住清净众中,是名护法无上大师善持律者。为欲调伏利众生故,知诸戒相若轻若重,非是律者则不证知,若是律者则便证知。云何调伏众生故?若诸菩萨为化众生,常入聚落,不择时节,或至寡妇淫女舍宅,与同住止经历多年,若是声闻所不应为,是名调伏利益众生。云何知重?若见如来因事制戒,汝从今日慎莫更犯,如四重禁,出家之人所不应作,而便故作,非是沙门,非释种子,是名为重。云何为轻?若犯轻事,如是三谏,若能舍者,是名为轻。非律不证者,若有赞说不清净物应受用者,不共同止。是律应证者,善学戒律,不近破戒,见有所行随顺戒律,心生欢喜。如是能知佛法所作,善能解说,是名律师。善解一字,善持契经,亦复如是。
“如是,善男子,佛法无量不可思议,如来亦尔不可思议。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是,如是,诚如圣教,佛法无量不可思议,如来亦尔不可思议。故知如来常住不坏无有变异。我今善学,亦当为人广宣是义。”
尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!如来身者,即是金刚不可坏身,菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见,即是见佛金刚之身、不可坏身,如于镜中见诸色像。”
名字功德品第三
尔时,如来复告迦葉:“善男子,汝今应当善持是经文字章句所有功德。若有善男子、善女人闻是经名生四趣者,无有是处。何以故?如是经典乃是无量无边诸佛之所修习,所得功德我今当说。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,当何名此经?菩萨摩诃萨云何奉持?”
佛告迦葉:“是经名为《大般涅槃》。上语亦善,中语亦善,下语亦善,义味深邃,其文亦善,纯备具足清净梵行,金刚宝藏满足无缺。汝今善听,我今当说。
“善男子,所言大者,名之为常。如八大河悉归大海,此经如是,降伏一切诸结烦恼及诸魔性,然后要于大般涅槃放舍身命,是故名曰《大般涅槃》。善男子,又如医师有一秘方,悉摄一切所有医方。善男子,如来亦尔,所说种种妙法秘密深奥藏门,悉皆入于大般涅槃,是故名为大般涅槃。善男子,譬如农夫,春月下种,常有希望;既收果实,众望都息。善男子,一切众生亦复如是,修学余经,常希滋味;若得闻是《大般涅槃》,希望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。善男子,如诸迹中,象迹为最;此经如是,于诸经三昧最为第一。善男子,譬如耕田,秋耕为胜;此经如是,诸经中胜。善男子,如诸药中,醍醐第一;善治众生热恼乱心,是大涅槃为最第一。善男子,譬如甜酥八味具足,大般涅槃亦复如是八味具足。云何为八?一者、常,二者、恒,三者、安,四者、清凉,五者、不老,六者、不死,七者、无垢,八者、快乐,是为八味具足。具是八味,是故名为《大般涅槃》。若诸菩萨摩诃萨等安住是中,复能处处示现涅槃,是故名为《大般涅槃》。
“迦葉,善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者,当如是学,如来常住,法、僧亦然。”
迦葉菩萨复白佛言:“甚奇!世尊,如来功德不可思议,法、僧亦尔不可思议,是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者,得正法门,能为良医。若未学者,当知是人盲无慧眼,无明所覆。”
大般涅槃经卷第四
如来性品第四之一
佛复告迦葉:“善男子,菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃,有四相义。何等为四?一者、自正,二者、正他,三者、能随问答,四者、善解因缘义。
“云何自正?若佛如来见诸因缘而有所说,譬如比丘见大火聚,便作是言:‘我宁抱是炽然火聚,终不敢于如来所说十二部经及秘密藏,谤言云是波旬所说。若言如来、法、僧无常,如是说者为自侵欺,亦欺于人。宁以利刀自断其舌,终不说言如来、法、僧是无常也。’若闻他说,亦不信受,于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议,应如是持。自观己身,犹如火聚。是名自正。
“云何正他?佛说法时,有一女人乳养婴儿,来诣佛所,稽首佛足,有所顾念,心自思惟,便坐一面。尔时,世尊知而故问:‘汝以爱念,多令儿酥,不知筹量消与不消。’尔时,女人即白佛言:‘甚奇!世尊善能知我心中所念,唯愿如来教我多少。世尊,我于今朝多与儿酥,恐不能消,将无夭寿?唯愿如来为我解说。’佛言:‘汝儿所食,寻即消化,增益寿命。’女人闻已,心大踊跃,复作是言:‘如来实说,故我欢喜。’世尊如是为欲调伏诸众生故,善能分别说消不消,亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者,受化之徒当言此法与外道同,即便舍去。复告女人,‘若儿长大能自行来,凡所食啖能消难消,本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是,如汝婴儿,不能消是常住之法,是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等功德已备,堪任修习大乘经典,我于是经为说六味。云何六味?说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世间中有三种味,所谓无常、无我、无乐,烦恼为薪,智慧为火,以是因缘成涅槃饭,谓常、乐、我,令诸弟子悉皆甘嗜。’复告女人:‘汝若有缘欲至他处,应驱恶子,令出其舍,悉以宝藏付示善子。’女人白佛:‘实如圣教,珍宝之藏应示善子,不示恶子。’‘姊,我亦如是,般涅槃时如来微密无上法藏,不与声闻诸弟子等,如汝宝藏不示恶子;要当付嘱诸菩萨等,如汝宝藏委付善子。何以故?声闻弟子生变异想,谓佛如来真实灭度,然我真实不灭度也;如汝远行,未还之顷,汝之恶子便言汝死,汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易,如汝善子不言汝死。以是义故,我以无上秘密之藏付诸菩萨。’善男子,若有众生谓佛常住不变异者,当知是家则为有佛。是名正他。
“能随问答者,若有人来问佛世尊:‘我当云何不舍钱财而得名为大施檀越?’佛言:‘若有沙门、婆罗门等,少欲知足,不受不畜不净物者,当施其人奴婢仆使;修梵行者,施与女人;断酒肉者,施以酒肉;不过中食,施过中食;不著华香,施以华香。如是施者,施名流布遍至他方,财宝之费不失毫厘。’是则名为能随问答。”
尔时,迦葉菩萨白佛言:“世尊,食肉之人不应施肉。何以故?我见不食肉者有大功德。”
佛赞迦葉:“善哉!善哉!汝今乃能善知我意,护法菩萨应当如是。善男子,从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时,应观是食,如子肉想。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,云何如来不听食肉?”
“善男子,夫食肉者断大慈种。”
迦葉又言:“如来何故先听比丘食三种净肉?”
“迦葉,是三种净肉,随事渐制。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,何因缘故,十种不净乃至九种清净而复不听?”
佛告迦葉:“亦是因事渐次而制,当知即是现断肉义。”
迦葉菩萨复白佛言:“云何如来称赞鱼肉为美食耶?”
“善男子,我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜,一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油,以为美食。虽说应畜种种衣服,所应畜者要是坏色,何况贪著是鱼肉味?”
迦葉复言:“如来若制不食肉者,彼五种味,乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等,及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器,如是等物亦不应受。”
“善男子,不应同彼尼乾所见。如来所制一切禁戒各有异意,异意故听食三种净肉,异想故断十种肉,异想故一切悉断及自死者。迦葉,我从今日制诸弟子,不得复食一切肉也。迦葉,其食肉者,若行、若住、若坐、若卧,一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已,众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子,如人啖蒜,臭秽可恶,余人见之闻臭舍去。设远见者,犹不欲视,况当近之?诸食肉者亦复如是,一切众生闻其肉气,悉皆恐怖,生畏死想,水陆空行有命之类悉舍之走,咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉,为度众生示现食肉,虽现食之,其实不食。善男子,如是菩萨清净之食犹尚不食,况当食肉?
“善男子,我涅槃后,无量百岁,四道圣人悉复涅槃。正法灭后于像法中,当有比丘,似像持律,少读诵经,贪嗜饮食长养其身,身所被服粗陋丑恶,形容憔悴无有威德,放畜牛羊,担负薪草,头须发爪悉皆长利,虽服袈裟犹如猎师,细视徐行如猫伺鼠,常唱是言:‘我得罗汉。’多诸病苦,眠卧粪秽,外现贤善内怀贪嫉,如受哑法婆罗门等,实非沙门现沙门像,邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法,及坏甚深秘密之教,各自随意反说经律,而作是言:‘如来皆听我等食肉。’自生此论言是佛说,互共诤讼,各自称是沙门释子。善男子,尔时,复有诸沙门等,贮聚生谷,受取鱼肉,手自作食,执持油瓶、宝盖、革屣,亲近国王、大臣、长者,占相星宿,勤修医道,畜养奴婢、金银、琉璃、车渠、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝、种种果蓏,学诸伎艺,画师泥作,造书教学,种植根栽,蛊道咒幻,和合诸药,作倡伎乐,香华治身,樗蒱围棋,学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者,当说是人真我弟子。”
尔时,迦葉复白佛言:“世尊,诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,因他而活,若乞食时得杂肉食,云何得食应清净法?”
佛言:“迦葉,当以水洗令与肉别,然后乃食。若其食器为肉所污,但使无味,听用无罪。若见食中多有肉者则不应受,一切现肉悉不应食,食者得罪。我今唱是断肉之制,若广说者即不可尽。涅槃时到,是故略说。是则名为能随问答。